05老子思想批判-第34章
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以损为益、以辱为荣，以退为进、以屈为伸，以愚为智、以败为胜，以柔为刚、以弱为强，以拙为巧、以下为上，以后为先、以讷为辩，以及以“无为”为“有为”的一系列谬理：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。②
后其身而身先，外其身而身存。③
为者败之，执者失之。④
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。⑤
天下之至柔，驰骋天下之至坚。⑥
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。⑦
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① 《周易·系辞下传》。
② 《老子·第二章》。
③ 《老子·第七章》。
④ 《老子·二十九章》。
⑤ 《老子·第三十六章》。
⑥ 《老子·第四十三间》。
⑦ 《老子·第四十五章》。
正复为奇，善复为妖。①
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死枯槁。故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以，兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。②
这些谬理，就是老子将事物纷纭复杂变化中所存在的极反规律当成了唯一的、普遍的规律理解而造成的。由此，就造成了一种论述道理简单、机械的体现。
世界上任何事物的变化，都是有着主观因素、客观条件、时间过程、前因后果、以及判定其变化的一定标准的。抽掉了这些具体变化的主客观因素、特定条件、时间、因果关系、判断其变化的具体标准，就无以说变化。强辩就不是真理。非真理之辩，谓之诡辩。就像我们上边举到的例子，就是经不起仔细推敲的：美就是美，如何到了老子的口中，美就是恶呢？善与妖又何以等同？强者又如何等同于死？弱者为什么就一定不死而能生？说到底，就是老子对中国古典哲学的理论是个似知非知、似懂非懂的“半瓶子醋”。举例而言，其虽通篇谈道论德，而且不断加以自吹。但却说：“天之道，利而不害”。这，能说明老子懂哲学么？
“天之道”就是天道，就是客观自然规律。客观自然规律对于人类而言，不是像老子所认为的“利而不害”，而是既有利，亦有害。人之所以要学道，就是为了用道。学，是为了了解哲学理论所阐明的客观自然规律。用，就是以哲学理论为指导，研究和掌握客观自然规律，按客观规律办事，以达到趋利而避
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① 《老子·第五十八章》。
② 《老子·第七十六章》。
害的目的。正因为如此，轩辕黄帝就说：“天有死生之时，国有死生之政。因天之生也以养生，谓之文；因天之杀也以伐死，谓之武。”①设例而言，高低气压、寒暖气流的交替会生风雨，风与雨既可以有利于农作物的生长、授粉结实，又会给农作物造成灾害，我们进行气象研究，做出长期预测、短期预报，趋利而避害，就是为了大有作为。老子讲“天之道，利而不害”，这能算是懂哲学？主张学道就是为了“无为”，连这样简单的问题都弄不清，还能称作是“哲学之父”么？
将事物纷纭复杂的变化，简单、机械地只理解为物极必反一种规律起作用，其论道就必然要陷于辩于一言，言以一理，攻于一端的曲说之中，如此，其说不光是在一说之中不能成立，而且还常常会出现此一说同彼一说中的互相抵牾。如：“为者败之，执者失之”与“善建者不拔，善抱者不脱”之间的相互矛盾，“圣人不仁，以百姓为刍狗”与“圣人无常心，以百姓心为心”之间的相互矛盾等等，就是其例。这亦就是只“可以曲说，而不可以广举”的一种尴尬！
不论古今，强不知以为知，著书立说就难免会陷入尴尬境地。在这种情况下还要说，就只能说废话了：
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之以身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
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① 《黄帝经·经法·君正》。
《老子》的第五十四章，除了头一句外，一整段都近于废话。同样，在第五十六章中，除了头一句话以外，则又贩卖的是“不可知论”：
知〔智〕者不言，言者不知〔智〕。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故，不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
这一段话中，头一句的“智者不言，言者不智”，也只能说是在某种特定条件下，有其一定的道理，但并非普遍真理。因为，处于另外的一种具体条件下，该言而不言，亦并不一定就是“智”。
老子接下来的话：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故，不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱……”就是典型的“不可知论”了。崇神思想，对世间事物感到神秘莫测、玄妙而不可知思想，是产生一切宗教的社会思想根源。在中国的思想史上，正是“神道设教”活动，愚民之术的推行，老子在哲学上“不可知论”的鼓噪，为中国的宗教迷信开辟了市场，这是一个不争的历史事实。对于老子的吹捧者，我可以提点合理化建议：应该大力宣传“老子是休谟与康德之师”的观点，要做些研究，找一找休谟、康德学没学过《老子》？因为，吹捧也该有一些证据，其“吹”也才能有些效果。
我在这里一再揭老子之短，目的只有一个：不要迷信。老子就是老子，不要将他吹成“神”！
第八节 真理与谬论并存
《老子》一书，在自其问世至今的2500多年历史上，一直没有得到实事求是的评论。而在很大程度上则存在着一种不适当的吹捧。这，当然是由其重要的历史原因造成的。对此，我将在《结论》中稍作分析，而不在将《老子》一书的哲学思想理论与中国古典哲学思想体系比较、与黄帝哲学思想比较中言及。因为，谈老子哲学思想理论不应当为行文的方便而抛开或偏离正题。正因为历史上有人不断地对老子进行不适当的吹捧和神化，所以，人们谈起老子，就近乎于谈“神”，其一直是笼罩在一种神秘、奇异、但却是虚伪的光环之中。而一旦我们将笼罩在老子头上的神秘、奇异、虚幻出来的光环去掉，还原老子为一位特定历史上的特定历史人物，将其著作视为中国历史上的哲学思想著作，而不是圣经，事情也就会变得简明、清晰一些。
《老子》一书，总体上亦并非一无是处，在先秦历史上，像老子这样专谈哲学理论问题的著作是不多的，而且老子的哲学思想理论，尽管其没有完整的理论体系，没有严密的逻辑思维，对中国古典哲学的认识亦并不确切、透彻，而是“惟恍惟恐惚”，不甚真切，但毕竟还是傍着了中国古典哲学的一个边。所以，《老子》一书实际上是真理与谬论并存的一个大杂烩。
《老子》一书中具有真理性质的有用语言，都存在于其直接谈哲理的部分之中，其谬论大部分集中在谈政治的部分之中，其似是而非的言论，则多是处于引哲学理论以言政治的过渡性推理、引伸之语中。这也可以视作《老子》一书中的一个规律性特点。
《老子》一书符合哲学理论的部分有：
有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。此符合事物阴阳相对、互为依存的辨证道理。只是，老子为了句式排比之中的文字的不呆板，则在用字上忽视了表述哲理的准确性，有一定程度上的因辞害义之弊。如“高下相倾”中的“倾”字之用，虽与前面的“生”、“成”、“较”之用不重复，而且又有一定的韵辙相合，读起来朗朗上口，但若离开了前后文义联系去作理解，就容易产生阴阳相互排斥、倾轧的错误认识。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。……不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
这话，对于谦虚谨慎地处事为人，是有警示作用的。但在论述哲理上，则不够确切。我这里所说的哲学理论，完全是就自然辨证的哲学理论而言。自然规律，是一种客观无为的存在，人的学哲学，用哲学，存在着一定的主观有为行为。不能混淆了两者之间的重要区别而为一谈。因为，《老子》文中的“少则得，多则惑”类语言，本身就是谈人的思想行为的。客观自然规律中，是不存在“少则得，多则惑”的问题的。
而有一些章节，也存在着正确观点为主，间或存在一些不确之论。如第三十三章，就属于这种情况：
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
其自“知足者富”开始，就不完全正确。“知足者长乐”有道理，因为“乐”是人的一种主观感受，感到知足，就产生快乐的心情。因为这“快乐”没有统一的标准，是因人而异的；而“富”尽管在人与人之间没有统一的财富指标，但在判定“穷”与“富”之间，则是相对地存在着一定的社会观念性看法的，有人在相对比较“穷”的情况下，亦会感到“知足”，但并不一定说明其“富”。老子之所以要这么说，与他主张的人要“无为”、“无欲”直接相联系，因此行文用字，与世人、常人的认识就存在着一定的区别。
再比如第七十五章，也同样是正确、似是而非、谬论并存：
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
这一段话，含有亲民、悯农思想，是应该肯定的。但肯定其思想的社会进步方面，并不能以此而承认其在理论上就一定完美无缺，如“民之难治，以其上之有为，是以难治”一句，就存在着一个“上”之为是什么“为”？以及如何“为”等先决条件所制约的问题。因为，这里就存在着一个社会制度的问题，“上治”者代表什么人的利益，以及其“为”的方针政策是否符合客观实际的问题等。接下来的“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”一句，在文字上，也欠推敲，若是将“民之轻死”换一个字曰“民之轻生，以其上之求生之厚，是以轻生”，是否就更好一些呢？
总之，老子论道之语，多有不确切之句。全书之中唯有一句“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳”是为最正确的话。因为这句话表述准确，完全符合中国古典哲学理论。
老子的论道不精辟、不透彻，不准确，总是恍恍惚惚，似是而非，大约这是与其学无师，读书杂乱，虽悟性很强，但却不能融会贯通有关。例如老子在其书中数度言“象”：
惚兮恍兮，其中有象。（第二十�
