05老子思想批判-第32章
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中国古典哲学称作“道”，由此，而将一定的规律、思想、方法、法律、法则都统称之为“道”。称道学理论为“道理”；讨论问题谓之“论道”；用心体会哲理并融会贯通命之曰“悟道”；学道而有所心得便体现为“道德”；将以法治国者称作“执道者”；评论治国者的政绩，就论之以“有道”或“无道”……
“大”字是与“小”相对事物形容用字，具有“巨”、“广”、“长”的意义，可见，这同指为规律、思想、方法、法律、法则、道德之义是划不上等号的。
逝，字义为流去，过去，具有消失的意义，所以，人死也谓之逝世。这又同“巨”、“大”、“长”的意义有什么关联呢？
远字，是与近相反意义的表述用字，它可以用以指距离、时间、两事或两物之间的相差，这又同“流去”“过去”具有“消失”之义毫不相干！
反，义为翻转，违背，与正相对，也同返字字义，如反归。这又同“远”字字义牵扯不上。
老子这种毫无哲理与逻辑性的瞎推理，事实上是不要任何根据而随意性很强的诡辩，究其目的，只是为其机械地、随意地冒用“物极必反”规律，以作“理论上的一个铺垫。
例五：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
此段自我吹嘘，从一开始就是一种违背客观规律的胡吹！迄今为止，我们并未见到过老子还有别的著作。那么，既然是老子第一个发现了“道”，并为之命名，其在写作之中，自然是书尚未成之际。书尚未成，就还没有传播于世上。如此，世人也还处于“不知道”的状态之下，何来“天下皆谓我道大”之语？若由老子所说的“天下皆谓我道大”之语而遍查古籍，却同样也见不到春秋时期谁夸其“道大”的记载。这，不又是一种吹牛撒谎而毫不知耻的行为么？至于老子的所谓“三宝”，一是慈如何能勇，俭如何能广之间，并无必然联系，老子自己也没有说道清楚，此论也仍然是“玄之又玄”的东西。至于“天将救之”之类，更是典型的“神道”之语，信乎？
老子自吹之语甚多，我们姑且再摘录一些如下，“欲以观其妙”：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以，不我知。知我者希，则我者贵。是以，圣人被褐怀玉。
老子说啦，他的言语是非常容易理解，也很容易做到的。可惜的是，天下的人们却都难以知，都不能做到。这话，可以做这样的解释：天下的人们都是些愚不可及者，连老子简明易行的话也听不懂，做不到，知老子者稀之又稀；要么，就是老子讲的都是些鬼话，思维正常的人是听不懂的，或者像他这种尽讲些愚弄人民的话，有正义感和良心的人们，是不会按他的话行事的。当然，从文字因果联系上说，老子的本意是神化自己，不然，三言两语，就把自己吹得比圣人都高一头了——“知我者希，则我者贵，是以，圣人被褐怀玉。”这是吹牛不怕闪了舌头的表现！
例六：下面的一段话，则是老子把自己当成了救世主的表述：
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径：朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
鼓吹神鬼莫测之术，故弄玄虚，言己之术法力无边而可救世，是一切迷信教派的特点。所以，后汉中国产生的教派以道为教名，尊老子为教主，以其所著《道德经》为教典，也就毫不奇怪了。至于魏晋间学者虽以《道德经》为本，搞了一阵子“有与无”、“本与末”、“母与子”的讨论，最终对于社会变革毫无作用，闹了个“否定之否定”。只有佛教徒看中了其“玄之又玄”的妙理，吸收为佛教经义的一部分。
这，是老子所言的“道”，在中国历史实践中的事实。至于有人不想承认这样的事实，那就是一种如何看待历史事实的问题了，认识永远不能够改写历史，而历史则是实实在在的一种历史存在。
第六节 以明确的哲理掩盖错误主张
老子著书，手法“高妙”，世人难及：论理中的主客观不分，故意混淆哲理概念；作者自我吹嘘，让本来看不见、摸不着、无形无物的“道”也自称“我”而吹嘘，由此又使自己的自吹而变得不显眼，从而在教导读者“尊道贵德”之中，亦崇拜了老子自己；用故弄玄虚之法谈“道”的神奇，使读者感到作者自己若神而奇；将自己的观点用“圣人”的认识加以推销；以明确的哲理巧妙地掩盖其离经叛道的错误观点，在读者服其哲理之中也接受自己的错误主张……这，恐怕是前无古人的事。至于有无来者？目前，恐怕谁也还不敢说这种绝对的话。
现在，我们就其用明确的哲理掩盖其错误主张这个问题，举例进行一点分析。
例一：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以，圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以，圣人犹难之，故终无难矣。（第六十三章）
在这一段话中，是有对有错的：其“为无为，事无事，味无味。”是老子鼓吹学道要做到“无为”的主旨。目的就是要反对大有作为，是其一以贯之的错误观点。而接下来的“大小多少，抱怨以德”是一个过渡性的语言，目的是接以浅显、明白、正确的理论为证据，以掩盖其开头提出的错误观点，使人在对其道理产生一种玄妙之感中接受他的错误主张，这就是以正确论据巧妙地掩盖错误议题的办法。
“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”是一种正确的、科学的做事方法，但其“作”就已经是一种“为”，目标则更是大有作为，而不是“无为”。这与“为无为，事无事，味无味”的不作为是两码事。过去就已有学者谈到过《老子》一书，作为哲学理论著作，存在着极其严重的逻辑混乱。但这种逻辑混乱，却并不是老子思维能力上有什么问题，而恰恰相反，是老子的辩术太诡吊，太善于操弄玄虚了。
例二：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知〔智〕者不博，博者不知〔智〕。圣人不积，既以为人，已愈有；既已与人，已愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。（第八十一章）
在这一段话中，正与我们前面举例的一段情况相反：以至理名言，先向不确之论过渡，而后，推出其错误观点。整段话存在着一个由对到错的“渐变”过程。对此，我们可以稍作一点分析：
开头的第一句话：“信言不美，美言不信”，讲的是至理名言。这是说，真话，能够应验的话，并不一定有人受听，因为真话往往要直言人之缺点、错误，事之弊端、失策。而人类的本能之性则是爱听美言奉承，所以，信言不美。非为不美，而是听者不感到“美”。而好听的话，听起来顺耳，觉得很“美好”，实则不能应验，毫无用处。
信言中的“信”就是仁、义、礼、智、信中的“信”，是一个哲学观点引为社会道德之一。这是因为，物质具有一种旋转运动的特性，而其物质的旋转运动，则是由物质阴阳异性互相吸引、相互交流所决定的。所以，中国古典哲学以图画系统传播道理，就画有一个“太极图”，它是一个黑白相对的圆形图呈顺时针方向旋转运动状态图。白的一边，其中心有一个黑点；黑的一边，其中心又有一个白点。白的一边大到极限，而开始生黑；黑的生长壮大到极限，便又转而生白。这个“太极图”所画，其要表达的哲理就是：一元事物，一分为二，分阴分阳；阴阳异性互引、互动、互渗、互为消长，阴极生阳，阳极生阴；但阴阳互为已根、互为依存，孤阴不生，独阳不长。唯其相反，方能相成。只有相异，才能相同。阴阳合而为一，才构成一元事物；阴与阳，因为是相比较而存在，所以阴与阳不仅始终保持平衡，而且是阴无纯阴，阳无纯阳，阳中有阴，阴中有阳。这种图案画上的表示，是说明世界上没有绝对纯而又纯的事物。
先天太极八卦图的旋转运动，其卦位是以地球围绕太阳公转而画的，《乾》为阳表南代夏，《坤》为阴代北表冬。这是符合中国地处北半球季节变化实际情况的。如此，夏至阳极而生阴，冬至阴极而阳生，此在八卦图中的体现，就是八经卦中之阴、阳爻依季节之变而渐次消长，顺时针方向旋转变化。这种图式是依天文学观察研究，按太阳依黄道带经过四象二十八宿所在天区的先后而画出的。并且同太极图的旋转方向相一致。这便是与“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，八卦定方位，而成“天地定位，风雷相薄，水火相射，山泽通气”立卦原则语序、方位、季节变化理论表述完全一致的图形。这个太极旋转动态图形所蕴含的哲理就是一切物质都是运动着的，运动就具有周期性变化，周期性的变化又体现为一种必然规律。此所谓“不失其常者，天之一也。天执一以明三：日信出信入，南北有极，度之稽也。月信生信死，进退有常，数之稽也。列星有数，而不失其行，信之稽也。天明三以定二，则一晦一明；地正四极以立七法，天定二以建八正，则四时有度，动静有位，而内外有处。天建八正行七法：明以正者，天之道也；适者，天度也；信者，天之期也；极而反者，天之性也；必者，天之命也。地之明、正、适、信、极、反、必者，天之所以为物命也。”① 在中国古典哲学理论中，将事物变化周期的必然性，就称之为“信”，如黄帝所言的“日信出、信入”语。
人之学道，积德，就是为了顺道而行，按着客观自然规律办事。故以道立法，以道制定的社会伦理道德，要人们遵循，目的就是使社会公平、公正、既竞争而又有序、和谐。对于必然规律“信”的所用，就谓之“信用”。
然而，老子的所谓讲道理，则根本不是传道以明民，其全部目的都是为他的愚民之术、无为而治错误理论做“垫背”用的。所以，接下来的“善者不辩，辩者不善”就不是确之论了。我们知道，论辩一般有甲乙两方，在辩论之初，你并不能判断出谁是谁非，而是要从辩论中哪一方有道理、哪一方无道理中去辨别，这就是真理愈辩愈明的问题。当然，这辩者也包括了不善。所以，这“善者不辩，
