传习录-第21章
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似矣。”诸生每听讲出门，未尝不跳跃称快。尝闻之同门先辈曰：“南都以
前，朋友众游者虽众，未有如在越之盛者。此虽讲学日久，信孚渐博。要亦
先生之学日进。感召之机，申变无方，亦自有不同也。”
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一草一木皆有理
——黄以方录
黄以方，生平不详。
黄以方问：“‘博学于文’为随事学存此天理，然则谓‘行有余力，则
以学文’，其说似不相合。”
先生曰：“《诗》、《书》六艺皆是天理之发见，文字都包在其中。考
之《诗》、《书》六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。
‘余力学文’亦只‘博学于文’中事。”
或问“学而不思”二句。
曰：“此亦有为而言，其实思即学也。学有所疑，便须思之。‘思而不
学’者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其
力，以学存此天理。思学作两事做，故有 ‘罔’与‘殆’之病。其实思只是
思其所学，原非两事也。”
先生曰：“先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓‘一草
一木亦有理’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’
作 ‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓身，即耳、目、口、
鼻、四肢是也。欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢
非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视，而所
以视者心也；耳虽听，而所以听者心也；口与四肢虽言动，而所以言动者，
心也。故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰
一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与
四肢，自无非礼之言、动。此便是修身在正其心。然至善者，心之本体也。
心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可
着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在
好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所
发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，
始有着处。然诚意之本，又在于致知也。所谓人虽不知而己所独知者，此正
是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去；知得不善，却不依这个
良知便不去做。则这个良知更遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充
到底，则善虽知好，不能着实好了，恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？
故致知者，意诚之本也。然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于
为善，便就这件事上去为，意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶，固是
格不正以归于正。为善，则不善正了，亦是格不正归于正也。如善此，则吾
心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚
意工夫实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得。‘人皆可以为尧舜’，
正在此也。”
先生曰：“众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。
初年与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹
子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思至于三日，便臻劳神
成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理。到七日，亦
以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三
年，颇见得此意思，乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做。
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决然以圣人为人人可到，便自有提当了。这里意思，却要说与诸公知道。”
门人有言邵端峰论童子不能格物，只教以洒扫应对之说。
先生曰：“洒扫应对，就是一件物。童子良知只到此。便教去洒扫应对，
就是致他这一点良知了，又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉
戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长这良知了。童子
自有童子的格物致知。”又曰：“我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此
等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是
做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。”
或疑知行不合一，以“知之匪艰”二句为问。
先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪
艰，行之惟艰’。”
门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃
行之’，分明知行是两件。”
先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”
又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰：
‘学以聚之。’然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故
曰 ‘仁以行之’。”
又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”
先生曰：“说‘及之’，已是行了。但不能常常行，已为私欲间断，便
是 ‘仁不能守’。”
又问：“心即理之说，程子云在物为理’，如何谓心即理？”
先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。此心在物则为
理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”先生因谓之曰：“诸君要
识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便
有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他
做得当理。只心有朱纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不
相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使
知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言
宗旨。”
又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？”
曰：“我不是要打做一个，如曰‘夫道，一而已矣。’又曰‘其为物不
二，则其生物不测。’天地圣人皆是一个，如何二得？”
“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒。
此知便是心也。”
以方问曰：“先生之说格物，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’‘博约’
等说，皆为格物之事。”
先生曰：“非也。格物即慎独，即戒惧。至于‘集义’‘博约’，工夫
只一般。不是以那数件都做格物底事。”
以方问“尊德性”一条。
先生曰：“‘道问学’即所以‘尊德性’也。晦翁言‘子静以尊德性诲
人，某教人岂不是道问学处多了些子’，是分 ‘尊德性’‘道问学’作两件。
且如今讲习讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而己。岂有尊
德性只空空去尊，更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如
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此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？”
问“至广大”二句。
曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’
也。盖心之本体自是广大底，人不能 ‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜
其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮
隔处，如何广大不致？”又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”曰：
“念虑之精微，即事理之精微也。”
先生曰：“今之论性者，纷纷异同。皆是说性，非见性也。见性者无异
同之可言矣。”
问：“声色货利，恐良知亦不能无。”
先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，
始不为累，自然顺而应之。良知只在声色货利上用功。能致得良知精精明明，
毫发无蔽，则声色货利之交，无非天则流行矣。”
先生曰：“吾与诸公讲致知格物，日日是此。讲一二十年，俱是如此。
诸君听吾言，实去用功。见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，
虽听之亦何用？”
先生曰：“人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。未应不
是先，已应不是后。”
一友举佛家以手指显出问曰：“众曾见否？”众曰：“见之。”复以手
指人袖，问曰：“众还见否？”众曰：“不见。”佛说还不见性。此义未明。
先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上
驰骋，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良
知的工夫。学者时时刻刻学睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。
久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见
为累哉？”
问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃’，与 ‘必有事焉’，同一活泼泼地。”
先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。
致良知便是 ‘必有事’的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而
非道，无往而非工夫。”
先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心。时时刻刻须是一棒一条
痕，一掴一拳血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死
肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已。岂不惜哉？”
问：“近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是功夫否？”
先生曰：“近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是功
夫否？”
先生曰：“汝且去着实用功，便多这些着想也不妨。久久自会妥贴。若
才下得些功，便说效验，何足为恃？”
一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”
先生曰：“你萌时，这一知便是你的命根，当下即去消磨，便是立命功
夫。”
“夫子说‘性相近’，即孟子说‘性善’，不可专在气质上说。若说气
质，如刚与柔对，如何相近得，惟性善则同耳。人生初时，善原是同的。但
刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶。柔的习于善则为柔善，习于恶则为
柔恶，便日相远了。”
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先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。
些子能得几多？满眼便昏天黑地了。”
又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金
玉屑，眼亦开不得了。”
问：人心与物同体。如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便
异体了，禽兽草木益远矣。而何谓之同体？”
先生曰：“你只在感应之兆上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，
鬼神
