教你看懂荀子-第27章
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大凡人想做善事，因为本性是恶的。薄的想变厚，丑的想变美，窄的想变宽，贫的想变富，卑贱的想变高贵，假如本身没有这种东西，必然向外界追求。富有的就不想发财，尊贵的就不想权势，假如本身有这种东西，就一定不向外界追求。这样看来，人之所以想做善事，是因为本性恶。现在人的本性，本来没有礼义，所以就努力学习以求获得礼义；人的本性并不知道礼义，所以就认真思考以求懂得礼义。那么，就人的本性说，没有礼义，也不懂礼义。人没有礼义就要混乱，不懂礼义就要悖乱。那么，就人的本性说，悖乱就在本性当中。由此看来人的本性是恶的，是很明显了，而善后天是人为的。
孟子说：“人本性是善的。”我说：这是不对的。大凡古往今来天下人所说的善，是指合乎正道，遵守法度；天下人所说的恶，是指险恶悖乱。这就是善恶的区别。果真以为人的本性就是合乎正道，遵守法度的吗？那么还要圣王、还用礼义干什么呢！虽然有了圣王和礼义，对于循正道、守法度的善良本性来说，还能增加什么呢？现在事实并不是这样。人的本性是恶的，古代圣人认为人本性恶，认为人邪僻险恶而不端正，违法乱纪而不守礼义，所以为他们建立君王的权势以统治他们，宣传礼义以感化他们，创立法令以治理他们，加重刑罚以禁止他们，使天下人都安定守秩序，符合善良的标准。这是圣王治理和礼义教化的结果。现在如果试着去掉君王的权势，取消礼义的教化，去掉法度的约束，取消刑罚的制裁，站在旁边观看天下人民的相互交往，这样就会是强者欺负弱者并掠夺弱者的财物，人数多就会欺负人数少的并侵扰他们，天下就会立刻变得混乱不堪，相继灭亡。由此看来，人本性恶是明显的，善是后天人为的。
好谈论古代事情的，一定要有今天的事作验证；好谈论天道的，一定要有人事作验证。凡是言论，重要的是要有证明和根据，所以坐着说的，站起来就可以布置，推广出去就可以实行。现在孟子说：“人本性是善的。”没有任何根据，只坐在那里说，站起来不可以安排，推广出去不可以实行，岂不是大错特错了吗？所以本性善就可以去掉圣王，取消礼义了；本性恶就必须肯定圣王，尊崇礼义了。发明矫木之器是因为有弯木头，制作绳墨是因为有不直的东西，设立君王、宣传礼义，是因为有恶的本性。这样说来，人的本性恶是明显的了，善是后天人为的。
直木不用矫正之器而自然笔直，是因为它本性是直的。弯木必须靠矫正蒸烤后才能挺直，是因为它本性是不直的。现在人的本性恶，必须靠圣王的治理，礼义的教化，然后才能安定守秩序，符合善的标准。由此看来，人本性恶是明显的，善是后天人为的。
有人问：“礼义和人为，这是人的本性，所以圣人才能制定礼义。”回答是：这是不对的。陶工调和粘土而制成瓦，难道瓦和粘土就是陶工的本性吗？工人砍削木头而制成器具，难道器具和木头就是工人的本性吗？圣人制定礼义，就好比陶工调和泥土制成瓦；那么，礼义和人为，难道就是人本性了吗？大凡人的本性，尧、舜和桀、跖，他们的本性是一样的；君子和小人，他们的本性也是一样的。如今要把礼义和人为当作人的本性吗？那么又何必推崇尧、禹，何必推崇君子呢！人们所以推重尧、禹和君子，是因为他们能改造人的本性，能提倡人为的作用，人为兴起了，礼义就产生了；那么圣人对于礼义和人为，就像陶工调和粘土而制造出瓦来一样。由此看来，礼义和人为怎么会是人的本性呢！人们所以鄙视桀、跖和小人，是因为他们放纵本性，顺着情欲，肆意胡为，而互相贪利争夺。所以人本性恶是很明显的，善是后天人为的。
天并不是偏爱曾参、闵子骞和孝己而嫌弃普通人，然而独有曾参、闵子骞和孝己注重孝道，成全了孝的名声，这是为什么呢？是由于他们十分尽力于礼义的缘故。天并不是偏爱齐国、鲁国百姓而嫌弃秦国人，然而秦国人对于父子之义，夫妇之别，不像齐国、鲁国百姓那样孝道完备、恭敬有礼，这是为什么呢？是因为秦国人放纵情性，肆意胡为，鄙视礼义，哪里是因为本性不同呢？
“路上的普通人都可以成为禹。”这是为什么？回答是：禹之所以成为禹，是因为他实行仁义法度。那么仁义法度有可以懂得、可以做到的道理，而路上的普通人，都具有可以懂得仁义法度的条件和实行仁义法度的能力，那么他们可以成为禹那样的圣人就是很明显的了。现在认为仁义法度本来就是不可理解、实行的，那么即使是禹也不能认识仁义法度的素质，不能实行仁义法度了。难道路上的普通人本来就没有可以认识仁义法度的素质，本来就没有可以实行仁义法度的条件吗？那么路上的人在家里也不可能懂得父子之间的礼义，在外面也不可能懂得君臣间的法度了。事实不是这样，路上的普通人，在家里都懂得父子间的礼义，在外面都懂得君臣间的法度，那么他们具有可以认识的素质，可以实行的条件，这已经是很明显的了。假如路上的普通人，用他们可以认识的素质，可以实行的条件，按照仁义法度可以认识的道理，可以实行的条件去做，那么他们都能够成为禹就是很明显的了。假如普通人以遵从礼义法度为学习的内容，专心致志，认真思考，周密观察，天长日久，积累善行而不停止，就会和神明交通、和天地并立了。所以圣人是普通人积累善行而成的。
有人问：“圣人可以通过不断积累善行而达到，可是众人都没有积累善行而成为圣人，这是为什么呢？”回答是：可以成为圣人，但不可强迫他们成为圣人。所以小人可以成为君子，却不肯做君子；君子可以变成小人，而不肯做小人。小人与君子未必不可以相互调换，然而不调换，是因为可以调换却不可以强迫他们调换。所以普通人是可以成为禹的，而普通人却未必一定都能成为禹。人可以走遍天下，然而不曾有走遍天下的人。工人、匠人、农民、商人，未必不可以互相对调职业，然而却都没有改行。由此看来，有条件做到，未必就一定能够做到；虽然没做到，却不妨碍他可以做到。那么做与不做。跟能与不能是完全不同的，这两个意思不能混淆是很明显的。
尧问舜说：“人情怎么样？”舜回答说：“人情一点也不美好，又何必问呢？有了妻子儿女，对父母的孝心就减少了；嗜好欲望满足了，对朋友的诚心就减少了；爵位俸禄得到了，对君王的忠心就减少了。人情啊！人情啊！一点也不美好，又何必问呢？”唯有贤者不是这样。有圣人的智慧，有士子、君子的智慧，有小人的智慧，有仆役贱人的智慧。说话很多，既有文采，又符合礼法，整天讨论他有这些主张的理由，说起来旁征博引，千变万化，但总的原则是一致的，这是圣人的智慧。说话不多，直率而简明，既有条理又有法度，好像用绳墨衡量过一样，这是士子、君子的智慧。说话荒诞，行为悖乱，做事多有过失，这是小人的智慧。口齿伶俐而不合于礼法，技能杂多而没有用处，分析问题迅速熟练而并非急需，不顾是非，不管曲直，总是以胜过别人为目的，这是仆役贱人的智慧。
有上等的勇，有中等的勇，有下等的勇。天下有正道，敢于挺身去做；先王有正道，敢于照着执行。对上，不顺从乱世之君；对下，不与乱世之民同流合污。有仁道的地方，就无所谓贫穷。没有仁道的地方，就无所谓富贵。天下人了解他，就和天下人同甘共苦；天下人不了解他，就岿然独立于天地之间而不畏惧，这是上等的勇敢。礼貌恭敬，内心谦让，注重忠信，轻视财物，对贤能的人敢于推荐提拔，对不贤的人敢于撤换罢免，这是中等的勇。看轻身体而注重财物，喜好闯祸而又多方设法解脱，逃避罪责，不顾是非，不管正确不正确，总是以胜过别人为目的，这是下等的勇。
繁弱、钜黍，是古时候的良弓，但是不用矫正弓弩就不会自然取正。齐桓公的葱剑，姜太公的阙剑，周文王的录剑，楚庄王的曶剑，吴王阖闾的干将、莫邪、巨阙、辟闾等剑，都是古时的宝剑，但是不经过磨砺就不会变得锋利，不靠人的力量，就不能砍断东西。骅骝、骐骥、纤离、绿耳，这些都是古时的好马，但必须前边有马嚼子和马缰绳的控制，后边有马鞭子的抽打，再由造父那样的人去驾驭，才能一天跑一千里。人即使有好的素质、聪明的心智，也一定要访求贤明的老师跟他学习，选择良好的朋友跟他结交。能得到奉贤明的老师教导，自己听到的就是尧、舜、禹、汤的正道；能跟良好的朋友结交，自己看见的就都是忠信、恭敬、谦让的行为。这样就一天天不知不觉地变得仁义了，这是环境熏陶的结果。假如和不善的人相处，听到的都是欺诈虚伪的话，看到的都是肮脏、污秽、淫邪、贪利的行为。自己就要受到刑罚了还一点不知道，这是环境影响的结果。古书上说：“不了解儿子，看看儿子的朋友就知道了；不了解君王，看看君王左右的大臣就知道了。”这是环境的影响啊！这是环境的影响啊！
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