02a道德经释义(城虚子)-第13章
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这一节，是说精气之于身体的重要性，也是对修道者的具体要求。“男人修成不漏精，女人修成不漏经”。只有不脱、不漏，才能“根深固柢，长生久视。”
《道德经》毕竟是一部根据练功实践来讲道的书，一切内容都是对练功实践经验的哲理总结。所以，我们不能总是根据语句的表面意思来强解其治国理论。
本章是夺精补脑之术，是道德功中最重要的环节之一。释《道德经》的人，多据此章给老子戴了一顶阴谋家的大帽子，可谓千古奇冤。寻历史冤案，恐怕惟有老子蒙冤最深最久。
三十四章 朴治
道常无为而无不为。
永恒的大道始终无为，但是却取得了无所不为的成果。大道运行没有轨道误差和时间误差，具有永恒的客观规律性。正是这至诚不移的客观规律性，才孕育化生出天地万物，取得无所不为的成果。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
道法自然，人法大道。大道是可以认识的，认识大道才能更好地用以养生、治国。
就养生而言，“侯王”就是自我。自我因循大道，“无为”以养朴，朴“无不为”以养生。自我若能甘守“无为”之道性，无名之朴也就漫漫生长。随着朴的成长，身体的每一个细胞将自然健康繁殖，自行调节转化，身体也将自胖自瘦，自形自色。这是阴阳平衡，身与朴统一、和谐的缘故。在身体发展转化的过程中，倘若受到外来邪魔的侵袭，我将静以守朴，用朴来镇慑邪魔。邪魔得以镇慑，无名之朴也就无欲于伤害。能够静之以道，镇之以朴，不再产生违背大道的妄念，那么，心情就会安定，身体自然百邪不侵，从而健康长寿。
就治国而言，统治者若能因循大道，实行“无为之治”，即“无为”以修法，则法“无不为”以治国。随着国家法律的逐步完善，人民民主自由、国家繁荣富强自然能得以实现。在公平、正义的法治社会里，倘若有不法之徒危害社会，即可用神圣的法律来镇慑他们。社会上没有了不法之徒，神圣的法律也就失去了作用。这就是说，法不害人而人自害。如果人人能够消除不道观念于“不言之教”之中，天下也就安定太平了。
本章是对道经的总结，中心议题是“无为而无不为”，即老子的朴治主义思想，也是老子思想体系中居于核心地位的命题。
大道无为，始终按自己的轨道运行，使得整个宇宙和谐有序；统治者无为，遵守合乎自然法则的社会法则，可使社会和平安定；自我无为，遵守合乎自然法则的人生法则，可使自我健康长寿。这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无”，实与虚、有与无是辨证统一的，欲治实、有，必守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以，“无为”的目的在于寻求“朴”即合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，则“无为而无不为。”
大道之性体现了无私、无欲、无争、守柔、贵弱、谦恭、纯真、诚信、公平、正义、仁慈等特性，道性既是朴性，体现于人即为“上德”。人人真朴，社会自然淳朴安定。
下篇 德经
三十五章 意识论
上德不德，是以有德；
下德不失徳，是以无德。
德：属于意识范畴，是人的世界观、社会政治观、人生观和价值观的总和。上德：来源于道或者符合于道的思想意识，具有客观性、全面性。 不德：不固执于自我主观意识。
一个真正觉悟了的人，其所作所为，总是遵循客观规律，从不盲从自我主观愿望，凭感情、意气用事，这样的人才是具有道德的、远见卓识的人。
和“上德”相对的是“下德”，“下德”是没有体悟道的、来源于现象世界的意识、思想、观念，具有局限性和主观片面性。 不失德：固执己见，不能抛开自我主观意识。
一个没有体悟大道的人，总是执着于事物的表面现象，所以，他还没有也不可能获得正确的思想意识。
上德无为而无不为，
下德有为而有以为。
上仁为之而无以为，
上义为之而有以为，
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
无为：遵循客观规律而为，让法则发挥作用。 无不为：无所不为。有以为：为了实现个人功利而有所作为。 以：这里是指个人目的。 为之：主观而为，具有片面性。 无以为：无所作为，达不到预期目的。
“上德”之人遵循客观规律，以法治国，所以能够取得无所不为的业绩。“下德”之人强调有为，以智治国，是为了自我名利而为。“上仁”之人欲以仁恩天下，但不会达到预期的目的。“上义”之人欲以义感天下，是为了不可告人的目的而为。“上礼”之人欲以礼安天下，结果得不到天下人的响应，反而被人们推翻其统治，抛弃其礼节。
统观“上德”、“下德”、“上仁”、“上义”、“上礼”，只有“上德”是客观行为，其它都是主观行为。下德包含仁、义、礼。一个不明道的统治者，总是以自我名利为中心，所以，他所推行的仁、义、礼，都是为了巩固他的统治地位的。
故失道而后德，
失德而后仁，
失仁而后义，
失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
在道、德、仁、义、礼这一组概念中，它们的关系是包含关系，即道包含德，德包含仁，仁包含义，义包含礼。道作为世界的本质、规律，是客观存在的，是真理。人们失去道则德不正，在德不正的情况下强调仁、义、礼，仁、义、礼必然向其反面转化。失去了道，人们就会被事物的表面现象所迷惑，沦为以自我为中心的思想观念，外在的名利成为人生追求的目标。在名利的诱惑下，人的虚伪性、欺骗性、阴险性自然逐渐形成。仁、义、礼的本质是美好的，她是道德的行为体现，是有道之士的自然流露。但是，历代无道的统治者为了维护本阶级的利益，无不对其作出人为的规定性，使其成为麻醉人民的思想工具。尤其是礼，它是道的最末节，最注重表面现象，历代统治者尤其强调它的作用，结果使得人性中淳朴、诚信的美德日趋淡薄。纵观历史和当今世界，实在是有太多太多的人在披着礼的外衣去干不可告人的勾当。这正是因为礼最重外饰的原故。所以说，礼是忠信淡薄和社会混乱的罪魁祸首。
前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；
处其实，不居其华。
故去彼取此。
前识者：人的外官所能意识到的，指表面的仁、义、礼。
能够为人们的外观所意识到的，都是表面现象，具有虚伪性和欺骗性。舍本质而重现象，是人类走向愚昧的开始。具有天地之志的大丈夫，是不会执着于事物的表面现象的，因为，欲实现天地之志，就必须证悟大道，配天地之德。因此，大丈夫抛开虚华的表面现象，修德悟道，去探求世界的内在本质。
本章是《德经》的首章。辩证地分析了道与德、仁、义、礼的关系。这里，老子没有否定德、仁、义、礼，相反，而是追求最纯真，最完美的德、仁、义、礼。德即自我意识是对客观事物的反映。人类的正确意识（上德）只能靠识道来获得，来源于表面现象的意识（下德）是主观的、片面的。执着于认识事物的表面现象，真理永远无法获得。用德、仁、义、礼治国，就是崇尚人治，愚化人民，人类永无自由。
可以断言，世界文化的中心必将转移到中国的道家文化上来，而老子的道德思想必将成为整个人类的指导思想。
三十六章 有无相生
昔之得一者：
天得一以清，
地得一以宁，
神得一以灵，
谷得一以盈，
万物得一以生，
侯王得一以为天下贞。
“道生一”，一是道的载体，而朴是道德的体现。得道以德，德的最高标志就是返朴归真，所以，“得一”也就是得朴。
天得一以清：天，在上，比喻大脑。大脑得朴则断事清明。
地得一以宁：地，处下，比喻身体。身体得朴则健康安宁。
神得一以灵：神，人的精神。人的精神得朴则断事灵验。
谷得一以盈：谷，人体的气血脉络。血脉得朴则精气充盈。精气是朴的物质基础。
万物得一以生：万物，比喻人体所有的细胞。人体细胞得朴则自然健康繁殖。
侯王得一以为天下贞：侯王，比喻自我。贞，忠于自己所遵守的行为准则。自我得朴则可以确立合乎道的处世法则。
其致之也：
天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐发；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
侯王无以贵高，将恐蹶。
致之：推而言之，即由治身之道推广到治国之道。
推而言之：统治阶级（天）不凭借朴治，使政治清明，国家将恐分裂；百姓（地）不凭借朴治使社会安宁，国家将恐引发动荡；人们的精神不凭借朴治得以慰藉，恐将产生信仰危机；山川河流不凭借朴治获得充盈，水利资源恐将枯竭；万物不凭借朴治来保护，恐将毁灭；侯王不以朴治国，反而自视高贵，其统治地位恐将被推翻。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自谓孤、寡、不穀，
此非以贱为本邪，非乎？
故致数车无车。
孤：孤儿。寡：寡妇。穀：粮食作物。不穀，是指百姓没有粮食、遭受饥荒，多因统治者不道造成。统治者以此作为自称，以表明自己时时刻刻在体恤弱者，为民着想，以示有德。车：河车，古代用来汲水的工具。河车旋转一圈为一车，比喻一辈、一代。另，真气顺着小周天循环运转称为河车转动。
任何事情都是相反相成、互相转化的。守贱则贵，筑基则高，世间之所以有贵，是因为有贱为之衬托；之所以有高，是因为有下与之对应。正如那些显赫的统治者们，他们的高是骑在劳动人民头上的；他们的贵，是用劳动人民的血汗铸就的。其实，不道的帝王们也非常明白这些道理，所谓“水能载舟，亦能覆舟”，正是对历史经验的深刻总结。所以，他们用孤、寡、不穀来称呼自己，表明自己是以民为本，以民为基的。对此，老子给予彻底否定：“这不是以贱（民）为本呀！难道不是吗？”以民为本的统治者施行的是“无为之治”和“不言之教”，而不是在自己的称谓上作文章。他们称孤道寡，只是欺世盗名的手段而已，真正目的不过是为了维护其高贵的统治地位罢了。因此，他们的统治地位也只能有数辈而已。
就治身而言，只有炼己筑基，使河车转动，身体才能健康长寿。常人不懂得练功，任精气遗失，河车也就不转动了。河车不转动，大脑就得不到精气的滋�
