21世纪基督徒装备100课-第46章
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一个合情合理的草案，同时斟酌其他寻求神旨意的方法。若圣经明显的指示或圣灵清楚的感动与此草案相违，就必须放弃此一抉择；但若没有冲突，则很可能符合了神的旨意。比方说，你应当选择购买多大的房子？什么价格？哪个地区？怎样的外观？使用哪些装潢等。你当然要用思想来分析自己的经济能力、上班的距离、子女的学区、邻居的情况、教会的远近、安全的问题，并且选择自己喜爱的样式与格局等。又好比其他类似的事情，诸如：选择学校、主修科系、就任职位或选择居所等。神要信徒使用自己的思想与感情作合情合理的研判与抉择，而这种理性的分析与感情的喜好，除非有违圣经的教训或圣灵在个人及多人心中的感动，否则应是合于神旨意的。
当使徒彼得由监牢被天使营救出来后，他需要明白神的旨意和叫他往何处去。神并未用异象指示他，也未差天使牵着他走，更未用其他奇特之方式引领他。圣经说彼得“想了一想”，就往正在举行祷告会的马利亚家去。这“想了一想”就是神要信徒运用理性思考而行事的例子。彼得一思想就知道应该去马利亚的家，因为教会常在她家共同祷告，况且弟兄姊妹必定关心他、支持他，并不住为他的安危祷告。
倘若神的旨意已十分清楚，则切勿滥用自己的理性与喜好作“看似合理”的抗拒，因为那正是夏娃所犯的严重错误。当夏娃见那果子好作食物，是可喜爱的，又能使人有智慧，于是就违背神旨而摘下吃了（参创三6）。但从另一面看，却也正是亚伯拉罕顺服的美好榜样。亚伯拉罕虽不明白何以神要他把爱子以撒献为燔祭，但他却甘愿遵行神的旨意（参创二十二1…18）。由此可见，思想的合理分析与感情的喜好抉择固然是寻求神旨意的一个途径，但决不可与神以显明的旨意（如：圣经的真理以及圣灵的感动）有所冲突。
属灵圣徒之意见
征询属灵同伴和成熟圣徒之意见，也是寻求神旨意的一个途径。由于人生路程中之境遇繁杂多端，变化难测，或有主内同道已蒙恩安渡了某些难关，故可以提供合神心意之参考见解。例如：选择进入怎样的学府、进修何种的专业、从事何种的工作、寻求怎样的对象等；又如：子女悖逆不听管教、滥交朋友、积染恶习；或遭遇恶劣上司、工作不顺、压力过重、辞职求去；或面对婚姻关系紧张、夫妻不合、姻亲不睦；或发生更换职业、选择他地、移民别国、购房置产等。诸如此类之疑难杂症，基督徒除寻求圣经的原则，遵照圣灵的引领，依据理性的分析之外，参考属灵圣徒的意见仍然是应该的。
圣经中较明显的例子，是保罗带领提摩太同去传道一事。保罗有此感动，提摩太有此心志，但很重要的因素是“路司得和以哥念的弟兄们（原文），都称赞他。”（徒十六2）保罗有此意念应该是圣灵的感动，而提摩太有此心志亦因自幼蒙受圣灵的启发（参提后一5），但提摩太应否在那时即开始专心传道，还必须有其他重要的印证，那就是得到“弟兄们”之赞同与称许。所以保罗后来在《罗马书》第十二章十七节中说：“众人以为美的事，要努力去作。”（原文另译）在此顺便提说关于明白神旨意蒙召专心传道一事，除了圣经呼召的激励、圣灵心中的催促、理性分析的可行、抢救灵魂的负担、爱主爱人的热切和属灵恩赐的增长等原因外，另一极重要的因素是教会同工的印证。若不能得到“弟兄们”的称赞与支持，恐怕还不能说是清楚了神的旨意。或除非像《使徒行传》第九章二十六至三十节所记载保罗开始传道的特例，虽“弟兄们”都怕他，但保罗却清楚此乃出于神的呼召。
反过来说，若自己已经十分清楚神的旨意（当然必须是真实清楚），即或众同工都反对，仍应当义无反顾地去遵行。例如，约在公元五十七年初，当保罗乘船回耶路撒冷时，圣灵已清楚告知必有捆锁与患难等着他（参徒二十23），而保罗也抱持不以性命为念的决心直奔前路。等保罗到了该撒利亚时，圣灵照实地感动先知亚迦布预言，说犹太人在耶路撒冷要捆绑他；当时众圣徒出于爱心善意力劝保罗不要前去，但却被保罗严词拒绝了（参徒二十一1…14）。事实证明，保罗不听劝言反而成就了神的旨意。不过要注意，此乃特例，是圣灵先清楚指示了保罗有关于神的旨意。否则属灵同工的意见仍然是寻求神旨意的重要参考。
环境发展之印证
神是掌管万事万物的主宰，他的旨意也必在万事中显明出来。有些事情圣经的教训不很显明，也许圣灵的感动不甚清楚，理性的分析亦或有偏差，也有可能圣徒的意见不够明确，以至基督徒行事会与神的旨意相违背。面临这种情况，神也可能利用环境的拦阻来显明他的引导。
例如，保罗在第三次旅行布道的行程中，曾经多次多方地想去罗马造就教会并广传福音，但却一再地遭遇环境上的拦阻而无法成行（参罗一13，十五22）。由他写《罗马书》到他真正抵达罗马，已经至少是两年之后的事了。为何会如此呢？现在我们能明白这是神美好的旨意。神藉着环境之阻隔催促保罗写下宝贵的《罗马书》，成为圣经中璀璨的钻石，为历世历代的圣徒奠定了真理的根基。若保罗去成了罗马，这封书信岂非就不必写了吗？环境的拦阻有时的确显明了神的旨意。
又如，保罗在第二次旅行布道时，原先要去亚西亚讲道，不料圣灵禁止他们。接着他们想要往庇推尼去，但耶稣的灵竟又不许。于是他们下到特罗亚城，以后才来到马其顿，而打开了欧洲传福音的门。那么如何解释圣灵的禁止与不许呢？是圣灵在保罗心中产生平安与否的感动吗？或是在环境上的不允许呢？这后者的可能性是很大的，可能是两者同时有，也可能是由于后者而产生出了前者。故神正在掌管万事，对于敬虔爱主的人，他会在环境的顺逆上显明他的旨意。
神的特别指示
有时候神用特别的方法向人说明他的旨意，这是最清楚的指示，但却是甚少的情况。例如：为了使福音传入非洲，神打发天使向腓力说话，并差遣他去旷野向埃提阿伯太监讲福音（参徒八26…40）；为了拣选特殊的福音使者，在大马士革路上，主亲自向保罗显现并差他去传道（参徒九1…9）；为了把福音传给外邦人，主在约伯城三次用异象与说明显示给彼得，并打发他去向哥尼流传福音（参徒十9…23）；为了让福音传入欧洲，主在特罗亚用“马其顿的异象”感召保罗去欧洲大陆布道……这些都是重大的事件。神在特别的情况，对特别的人，用特别的方法，做了特别清楚的指示。这是神行事的主权，并不是我们可以任意妄求得着的。
在旧约中，神也常向敬畏他的人显现并指示他的旨意，如：挪亚、亚伯拉罕、雅各、约瑟、摩西、以利亚、以赛亚、以西结、但以理等。但在现今的情况，圣经业已成书，圣灵不仅常住信徒心中，且圣徒的心思意念也常被圣灵和圣道所更新；神是否有必要经常使用特别的方法向人说话来显明其旨意呢？这是值得信徒深思并谨慎处理的问题。环观今日教会之内，有些信徒自认常见异象，又不时听见主的声音，或热衷说“预言”去预测某些事情等。结果竟让人发现那些“异象”莫名其妙，主的声音竟与圣经中主的教训不符，预测事情又屡不成就。种种混乱的情形反而让人弄不清什么是神的旨意。基督徒不宜反对神用特殊的方法来显明他的旨意，但也切切不得篡夺神的主权与地位或恣意滥用神的名来说自己的话，否则那是非常危险的。
在特别的情况下，神偶尔会用特殊的方法，将其旨意指使给特别拣选的人来成就特别的事工。只是这种特例决非通例。比如旧约中士师基甸的“羊毛测试法”（参士六36…40）就是特例中的特例，基督徒不宜任意仿效。
神乐意将他的旨意向基督徒显明。故此他赐下圣经；又差遣圣灵内住人心并常常感动、引导；又使人有运用理性与喜好之功能，来作适当之分析与抉择；更有属灵的同伴能彼此分享或规劝；在人不慎走偏之时，神又兴起环境来予以校正；甚至在必要时赐下特别的指示来带领信徒的前途。神一切的恩典作为全为使基督徒明白并遵行他的旨意。但愿基督徒都能切慕寻求并喜爱遵行神的旨意，真像主祷文中的祈求：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”阿们！
问题讨论
一、请找出圣经中一节或一段经文，说明该处是合神旨意生活之原则。
二、如何分辨什么是圣灵的感动？
三、试举出运用理性与喜好来寻求神旨意之一个生活实例。
四、如何在选择婚姻对象的事上，寻求神的旨意？
五、你若有心要作全职宣教士，应当如何寻求神的旨意？
阅读建议
一、史德顿著：《明白神的旨意》，宾州：基督使徒协会，一九九一年。
二、贝约瑟等著，詹正义译：《神的引导》，香港：福音证主协会，一九七七年。
三、梁家麟著，《凭谁意行》，香港：基道书楼，一九九二年。
四、温伟耀著：《如何按照神的旨意祈祷》，香港：基督教卓越使团，二OO二年。
四。灵命篇 第34课 全人健康／谭中岳
基督徒的全人健康就是身心灵的健康。身体属物质有外形，比较容易观察其健康状况。灵魂不属物质较抽象，往往需要透过言语和行为来了解其健康程度。不过人既是个整体，生理、心理和灵里的关系和互动是非常密切的。身体先天和后天的特征会影响智能、情绪、自我观、决断力、人际沟通等心理素质，以及团契生活、事奉型态、人生哲学等属灵的表现。同样地，灵命的成长亦可改变心理的趋向和超越生理的障碍。当分担身心灵健康的时候，不能忽略人的整体性，而全人健康就是个别部分的健康和彼此的良性互动。
身体健康
一、相对的健康
始祖犯罪堕落前的身体，是神看着一切所造的都甚好（参创一31），这是过去。信徒复活或被提后的身体，是属灵属天和荣耀的，这是将来。基督徒现在的身体，是血气、属土和卑贱的（参林前十五44、47－49；腓三21；约壹三2）。在获得强壮不朽长存的荣体之先，信徒要知道他们的身体仍然是软弱朽坏会死的。因此，身体的健康是相对的，每个人有不同的起点和底线。先天的缺憾或后天的创伤都会改变健康的定义。出于爱心捐赠器官（例如把一个肾脏移植别人）可以重划两个人的底线。再者，人体的成长、成熟和老化是自然的过程。器官功能的高峰期通常出现在二十多岁至三十多岁，之后便开始老化，至寿终正寝为止。在不同的年龄，身体有不同的健康幅度。随着世界各地在食物营养、环境卫生和医疗服务的差异，信徒亦会有寿命长短的分别。宏观来看，人类今生躯体很脆弱，健康很相对，寿命很短促。正因如此，微观来说，个别信徒应爱惜身体，维持健康，以获取更长的寿命为主而活。
