在家居士修行-第5章
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不持守戒者，就会妄作恶业，导致产生两种不自由的身心果报，身受法律制裁，心自欺不安，因为要骗别人，必须先骗自己，你若不先骗自己，就无法去骗别人，怎么说呢？你要骗别人之前，你的心已经知道自己要去骗别人了，所以已经自己先骗自己了。自欺欺人，不自欺怎么去欺人，自己不先欺骗自己，怎么去欺骗别人呢？加上业力的因果报应，业力的因果轮回是很恐怖的，只是因缘未成熟，不是业力因果不报，等因缘成熟时，必然自受，绝对自受！这是佛陀在他的本缘经里提到。从过去的修行过程中来看，不管是对不对，是劝人的或是实际的姑且先不论，但事实上人在业力论当中，一定要注意。佛教无灵魂论，但是佛教重视业力论，业力的行为要自己承受，自己做自己承受，谁会替你承受呢？没有人可以替你承受，所以因缘若到时，果报还自受，无人能替你承担，不要时间一到来便怨天怨地。这是希望我们先了知因、了知果，做每一件事情因果同时看，这会比较安全。所以持戒是自由的，并不是束缚，何况无持“戒”身心如何安“定”呢？如果说我今天不持戒，做了一件坏事情，看了人就提心吊胆，听人在说话也会心想：我是不是做了坏事让他知道了？还是我昨天在做坏事时，他看见了？于是内心产生不安。你心产生不安，要如何能生定呢？心若持戒，不论什么事，即使天塌下，也一样安心，因为没有违背自己的良心，做事不违犯一切道德范围自然心安，无论谁来都不会怕，也不会提心吊胆，所以心能安，安了之后就是持戒，然后定，心安之后，你减少紧张，放松你的身心，明觉清楚行住坐卧，自然慢慢生出定来，你心不安就不能定，不能定则生妄念紧张，那要如何将精神集中思惟甚深的缘起正法？缘起法甚深，并非简单懂一些名相而已，我研究了廿多年，尚不敢说自己懂，只不过懂个皮毛而已。阿难曾说了一句话：“缘起法很简单”，佛陀就说：“不是，阿难你别误解，缘起甚深，甚深“。所以佛法的三学“戒、定、慧”是有他相当周密的次第，不知者千万不可自作聪明，本末倒置，以为先修“慧”就不需要修戒定了，这个就太天真了，佛陀若在会摸他头，甚至训他，你无戒心就不定，要如何集中精神来思惟慧？你讲的不是慧，那就是世智辩聪，本末颠倒。如此邪见之人，永远是世间狂乱者，没有止息生死轮回烦恼的一日。
止持戒律 息灭三毒恶径
如今持戒的风气渐渐被忽略，原因就是对业力的了解太少，因为对于业力的轮回了解太少，所以在这种环境当中，必须加强对业力方面的认知，并不是一见面就说很深的佛法，我觉得这样效果反而不好，他反而变成狂慧，无法脚踏实地。基本的基础都没稳固，如同这房子地基没打稳就盖二楼、三楼，一定会塌下来，像我们经济若不好，有一天遇到经济困难，就会为经济烦恼，意思都是一样的。所以我们一定要清楚知道轮回生死的重要，业力果报的重要，由于持戒的风气越来越少，社会也愈来愈混乱，教界里面的是非也越多，自己本身妄语一大堆，嗔恨、贪嗔痴一大堆，初学者看见怎敢亲近我们呢？
我觉得持戒慢慢被遗忘，对佛教来说，是没有好处的。有些持戒清净的人，反而会被指指点点，反被指说他固执、死板等等……好像是一位怪人。没错！持戒不能变成怪人，这是我经常告诫弟子的，持戒虽然重要，但是不能变成怪人，其实受戒和学戒的目的，主要是要持戒，如果受戒而不持戒，那如何能了知戒呢？既然不了解戒如何持戒？佛陀制定戒律，是要佛弟子去遵守实践（止、持），并不是学些戒法来放在口中，产生我慢自高，到处批评人，甚至连出家众也不例外，哪个和尚犯戒，哪个尼姑不规矩等等的造业，果报是要自己承受，业力自己承受，嘴一溜就说了出去，但你所说出去的，像水泼在地上要收回来就困难了。你听戒听听看就知道，虽然我并不是专门说戒的人，但是这因果业力的关系，你千万要注意。现今佛教，多半的佛门是非丑事，都是由佛弟子口中所传播出来的，其实只不过是一点意见不合或因师徒意见不合，或是居士请法不合，人与人之间意见不合，就产生乱造是非的现象，听者不知内情，错认为教界里面都无人持清净戒，加上听者又再加油添醋，就演变愈传愈不像话，让听到的人产生误解看不起三宝。若以戒来说这是很严重的，所以佛弟子的质是非常重要，尤其是出家众，出家人质若好，在家弟子就会慢慢受影响，我们出家人质若不好，在家居士们看了就不敢亲近佛教，所以不管在家或出家，质是非常重要的，但是互相毁谤是更不应该，这是我的看法，这不但会毁灭佛教徒的自身名誉，也会影响初学的善男善女对佛教失去信心，更会损害三宝的尊严。平时我常说，佛教是向我们的内心征服贪嗔痴，绝对不是用语言、恶语、或是暴力向外去征服他人，而是要征服我们自己的贪嗔痴、征服我们自己的妄念、征服我们自己的一切习性，向内在去征服，不是向外去征服，如果你亲眼看到他人犯戒，也只能找机会向犯戒的人当面劝告，如果不能接受，也只好内心为他悲痛：“可惜！这人不了解业力故，所以才来制造这些恶业，以后他的后果不知如何！”绝对不可不分场合、不分时间、不分对象，一看见就一张嘴巴随便乱讲，尤其是听别人说的，自己没有亲眼目睹。现在的是非大多数是断章取义，要不就是多加了一句，或少说了一句，才产生是非，往往一件小事就是非一大堆。我们应该勇于承担，不对就需承担接受而改正过来，若真是如此才是在修行，否则还自己打肿脸充胖子，硬梆梆的，不愿接受他人的建言，不愿接受人家的劝告，这是不对的，所以绝对不能到处乱讲，尤其不是亲眼所见、亲耳所听，只听别人讲的更要小心，否则的话，自己变成了是非人，本来没有我们的事，听了人家说，你若不慎重考虑，别人说你也跟着学，还再加盐添醋的，那你本身就是是非人了，果报是不小哦！怎么说呢？因为你所听到的，根本不知道事实的真假，反而自己犯了戒，犯了“说四众”，四众是指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。犯了四众过戒的人，如果所说不实，更加再犯了“妄语戒”，如果你所说的是一位出家众，那更严重，又犯了“毁谤三宝戒”，不懂的人当然不觉得怎样，像我们童年时，连鸡粪也拿起来吃，傻呼呼的根本不知道，人家说：“瞎子不怕枪”。没有人告诉他那是枪，砰、砰、砰，他还当作是放鞭炮，等到被打中了，才知道已经来不及了，所以说话一定要小心“祸从口出”，很多人不知道毁谤三宝戒是很严重的。这三条戒，都一样犯波罗夷罪（戒律中之严重罪也，谓之弃，永远被排除学佛的机会，四分律谓之断头罪。），波罗夷戒是现在失去戒体，若无发露忏悔，死后必须堕落地狱的大罪，大众不可不慎！如是一位持戒的人，他决不会轻易说他人犯戒，如果常常爱说他人犯戒的人，他自己首先就是常常犯戒了。
以戒为师 依四念处为住
学佛修行就应该要依法、依戒律行持，不能偏离法与戒律，虽然你的法很好，但是行为偏离戒律，这样你也无法成就，虽然你戒律持得很好，但是本身不去思惟法，这样也是无法成就，法和戒律二者是不可缺少的，缺一不可。若偏离法和戒律，虽然有在修行，但最后也是徒劳无功，所以法与戒律是修行者不可缺的资粮。佛陀弘法四十九年间，不知说了多少的修行方法，但将入般涅槃时，最后对佛弟子开示，就是用两句话来表达，来提醒我们，哪两句话呢？应该大家都知道，他说：“以戒为师，依四念处为住”，佛陀为什么要入般涅槃时（入灭），还要用这两句话来提醒我们呢？我们为什么不将这两句最后的遗教放在我们的心里呢？“以戒为师，依四念处为住”，你只是以戒为师，而不依四念处为住，那你就是有福无慧，你若只是依四念处为住，而不以戒为师如何能得清净心，悟四念处，体证四念处呢？所以“以戒为师，依四念处为住”是代表福慧，代表止观，所以必须以戒为师，依四念处为住，两者缺一不可。佛陀入灭后，时间经过越久，大家对佛陀最后的遗教就不重视了，所以演变成信佛者多、学佛者少、成道者更少的情形，既然我们发心要学佛，就应该依佛陀的教义方法行持，不要外表是信仰学佛，但内心是不信佛法、不信戒律，反而学外道的典籍，口口不离迷信执着，妖言惑众，而前盲引后盲，自毁又毁人，这种是违背佛陀教诫的。既然我们要信佛学佛，就应该依止佛陀最后的遗教来行持，以戒为师，依四念处为住。戒律是佛所制，虽然佛陀已入灭了，但佛弟子若能人人以戒为师，人人遵守戒律，那就是尊重佛陀，也即是心中时时有佛，如果人人能以戒为师，依四念处为住而修行，我们佛教必定会更兴盛，更能助益更多的众生断除烦恼、脱离一切苦、轮回等等的忧悲苦恼。
推广五戒 息灾纳福
话又说回来，五戒�
