在家居士修行-第33章
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盗戒与布施齐头并进
那么对不偷盗的盗戒之外，还须积极做到什么呢？还要负奉行规律的责任，就是说不偷盗之外，还要去行布施。不只禁止偷盗而已，还要去行两种布施，一种布施是假若你智慧比较好，就用你的智慧去教导别人，让别人也跟你一样有智慧。不过，智慧有两种，一种是世间的智慧，它是求生的能力；另一种是出世间法，也就是出世间的智慧。假如对方傻，而你比较聪明，你就将聪明的世间法去教傻的人，假如别人不懂得佛法，你就将你懂的佛法教导别人，施予世间法或出世间法这两种，都是不只持守自己不偷盗而已，还持守布施。还有一种就是我们经济很好，生活过得去，看别人没得吃，看别人可怜，我们可以施舍财物帮忙别人。不管是施予智慧，或是施予财物，只要心中不求偿还，这种行为就叫做布施。所以我们持守自己不偷盗之外，还要奉行布施，这是佛陀的戒律并行。
不邪淫与有礼貌的行持
如何受持不邪淫：不要说我们在家居士只受持性行为不邪淫就好了，当我们对别人说话时，每开口都讲一些会使人想到邪念的话，这样我们就不对了。我们对别人，行为必须要清净，对男女之间说话要有相当的礼貌。所以戒邪淫的真正意义是广泛的，在律方面，要做到自己身心清净，还要使人身心清净，对别人彬彬有礼，恪守男女有别的礼貌。
不妄语与正语的行持
持守不妄语：除了不说谎之外，还须讲些真实的正语。什么才算真实的正语？就是说你对佛法深入闻、思、修之后，所了解的真相，用它来教导别人，这才算正语。我们不能再用一些邪知邪见来教导别人。不偷盗、不邪淫、不妄语，前面我们已经解释过了，这地方重点在介绍律，所以在戒方面我就不再重覆了，唯一要提醒的是持戒之外，不要忘了还有律要去行持。
不饮酒与智慧的解脱
我们受持不饮酒的目的就是要避免产生饮酒乱性，头脑必须要时时刻刻保持清醒，这是戒。在律方面，我们应该还要为社会服务，并精进修道。佛教所重视的，跟其他的宗教不同，佛教重视智慧的解脱。有智慧才能究竟离苦，若是用祈求别人赐予的迷信信仰，一味的跟着别人拜和贿赂，祈求赐东西给你，如果别人真能赐给我们东西，这也只是暂时性的，无法久远，何况求别人是难，处处求人，想依靠别人也是不自由，更痛苦，所以最好是依靠自己，依靠自己的智慧。我们不要奢求别人能给我们什么，别人唯一能给的，只能教导我们方法而已。佛陀说：“我只能教你方法而已。”为什么别人只能教你方法，却无法给你实际的东西呢？我打个比方：现在有人肚子饿，他说：“师父！我肚子饿死了！”我可没法子替你止饿，但我会教你方法：“现在你去大寮。那里有东西可以吃。”方法给了，实际的饥饿却并未消除，他必须走到大寮，取到食物，还得把食物吃进肚子里面，才可以止饿，原理就是如此。
所以，你真的要相信：没有什么人可以赐给你什么，他只能教你方法，告诉你要如何去止饿，告诉你要如何止掉你的烦恼、痛苦等方法而已。我也不能送什么给各位，你饿了，我也没办法立刻帮你止饿；你病了，我也没办法立刻让你痊愈，我只能将我了解的布施给各位，各位听完以后，认为值得学，认为对自己有帮助，那么你就使用，使用后得到个中滋味，“嘿！真的！”到那时候你再教给别人，教给别人我们叫做回向，也叫做如实的回向。这不同于诵经的回向，诵经回向是很好，可以引导我们起慈悲心，但这种慈悲心，还没达到如实的慈悲。真正如实慈悲的回向布施是要将你亲身听来的佛法了解体证之后，将方法再教导别人，这才叫真真正正的回向，真正的慈悲，这样对自己有帮助，对别人也才有帮助。
佛教是重视智慧的，要启发智慧是不可以喝酒和吸毒的，因为你喝酒、吸毒，你会乱性，精神不能集中，精神无法集中要如何悟道呢？我在回归自然有说过，所以一定要了解，除了自己不喝酒之外，还应该集中你的精神，以清楚的头脑，来服务社会人群，来精进修行佛道，这才是真真正正持不饮酒戒。不只是佛教弟子，应该包括非佛教弟子，只要你有这种慈悲心念，只要你想对这个社会有所帮助，就应该去力行，去实践这种的规律。你可知道社会越文明，大家的烦恼就越多。因为我们现在这个社会已不欠缺什么物质享受，但最欠缺的却是内心的安宁。物质在我们已经太过于享受，是不欠缺的，最欠缺的是内心的安宁，因为内心缺少一份寄托，所以才有很多人乱找信仰，怪力乱神等很多骗人的社会问题因而演变出来。有的人身不由己，自己不想骗人，环境逼他去骗人，这种实在对社会、对本身、对整个团体都没有帮助，反而危害了社会。所以才有人说：“我们这个社会病了。”但社会生病应该归咎于我们不肯开发自己的智慧所致。真正要帮助社会，要运用我们的智慧，才能使这个社会重新得到安乐，这是社会上每一份子都要做到的。
戒与律圆融不可偏失
所以修持五戒，并不只是佛教徒的事情，是人人都应该做的事情。持五戒以外共同行五戒的礼仪，这也是每个人都应该做的事情。假使人人都实践这种规律，那么我们社会就会安和乐利，人间就是净土了，我们不用再向外去追求什么，个个家中和乐，从左右邻居扩展到整个社会，大家一团和气。我们活在这个世间，有如活在天上一样，希望大家都可以活在真实的天人生活当中。那么我们不只是不犯五戒而已，一定要去力行这种律仪，我一再提醒大众，不管是佛教徒还是非佛教徒，我们一同做这种利益自己、利益社会的事情，因为这叫做人天乘，也是根本的教义。既然是人，又是慈悲、有智慧、有道德的人都应该奉行五戒戒律，奉行五戒戒律的同时也必须要守规律。
佛教里有两种法，一种叫做共法，另一种叫做不共法。共法是指大家必须应该来做的，不共法就是说有的人智慧还无法开显，所以还没悟到缘起性空的真理。有一点应该要注意的，它就是“不管智慧开否？和能不能看到玄玄妙妙的事，是两回事，不相干的。”后者跟了脱生死没有关系，佛教重视破除迷信，不谈玄玄妙妙的事情。所以只管开显你的智慧，悟缘起性空真正的道理，也就了解法了。法就是自然。既然我们了解法是自然，那么我们对每一件事、每一样东西的来龙去脉都已经清楚了，当然就不会产生顾虑和烦恼，没有顾虑和烦恼我们就活得快乐自在了！因为重点在这里，所以佛陀教导在家弟子不只对外有个戒律，对内在家弟子也得遵循生活的规范。我们必须要重视道德的戒和大慈大悲精神的律。戒就是道德，律就是大慈大悲的精神。
佛陀的法律与涅的真相
我时常在说：我们学佛，要学会两件事，一种是佛陀的法，另一种则是佛陀的戒律，也就是学佛陀的法和律。若只学法，不学戒律，就不算一个具足佛陀法律的行者。法就是了解佛陀不共法，“缘起甚深法”，这样的正知见，加上行持，可以舍去我执，一旦舍弃“我”的执着，那么你行一切事，就不再沾粘执着，可从减少痛苦，到达究竟没有烦恼痛苦。把一切痛苦我执舍掉，当下就是出世间，这也是佛教所指的涅槃境界。涅槃就是活在世间对世间任何事物都清楚了解，内心明白世间一切事物本身并没有对和错、是与非、善与恶，因此不受整个世间的外境物质引诱而产生烦恼痛苦。这情形就是佛教里最高的境界，叫做“涅槃”。涅槃是活着的事，不是死后的事。或许，有人以为人死后才可得到涅槃，这是不对的。所以我们要学道德的戒，也要学大慈大悲精神的律。但大慈大悲必须从关爱自己家庭做起，然后扩展到不相识的人……。
内外如一的大慈大悲
很多人他嘴里说慈悲，但不关爱家庭，弃家庭不顾，出了家门，对待别人实在好的不得了，人家称赞他：“哦！这个大菩萨”。可是，一回到家中，却变成一个很没有理性的人，像这种对家中的关爱和外面的关爱有厚此薄彼的不同待遇，显然不是佛陀所说的法，因为佛陀向来并不这样说。只要我们听了佛陀的教义之后，我们即知道佛陀他大慈大悲，做事是圆满的。这个大慈大悲心，必须要由内心建立，也须从对自己的家庭付出关爱开始，然后推展至其他人。也像我时常所呼吁的，我们佛教徒要修行，应以身作则，循序渐进引导我们家族一起修行。假若你要修行，而你旁边的人却不会跟你修行，反而阻止你修行，毁谤你修行，这时候，我们就要检讨自己的行为，是不是符合佛陀的教义？我敢说一句话，我们以佛陀说的教义修行，我们周围子女眷属都会跟着修行。我不敢说自己修行得很好，但是在我刚走进佛教之前，曾受到我的亲族及朋友们很大的阻拦，我开始检讨自己，修改自己的行为，慢慢的影响就近的人。现在我的眷属，不知道有多少人主动要来学佛了。我们不可以用贪嗔痴勉强别人一定要跟我们学佛，因为牵强的做法是得不偿失的。何况俗语说得好：“有心度众非度众，无心度众才是真度众”。只要我们对自己的贪嗔痴下功夫除掉它，其次再对我们应该做的职务及义务尽本分做好，那就行了。佛教重视因缘但决不是硬拉人家来参与，是以我们本身所做的行为，来感召他人，使他人心悦诚服而自愿参与。所以我们必须从关爱自己，关爱自己家庭开始。不可以口说慈悲，只对别人慈悲，而对自己不慈悲。如果说慈悲，对我们家庭、亲族子女眷属却不慈悲，只对别人慈悲，这是不圆满的慈悲。简单小家庭无法下手做到，我们要向外怎么有可能呢？所以我们从家庭下手，就是要对父母、对子女、对夫妻、对兄弟等之间建立互相关爱。假使我们无法从家庭建立关爱，那我们如何培养大慈大悲呢？单向外面慈悲会形成一种暂时性的应付而已，它不是出自我们内心真正的慈悲。如果出自内心的慈悲，那么连我们周围的眷属都应该是我们慈悲的对象。
健全经济道德处处乐融融
一个家庭甚至社会，若是要和乐就必须要有健全的经济和道德。若家庭经济不健全，这个家庭绝对无法和乐，每天都会为了吃，疲于奔命，争相抢食。我用一�
