十三经注疏周易正义-第49章
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＇疏＇正义曰：“丰其沛，日中见沬”者，沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也，以九三应在上六，志在乎阴，虽愈於六二以阴处阴，亦未见免於闇也，是所以“丰在沛，日中见沬”。夫处光大之时，而丰沛见沬，虽愈於丰蔀见斗，然施於大事，终不可用。假如折其右肱，自守而巳，乃得无咎，故曰“折其右肱，无咎”。
《象》曰：丰其沛，不可大事也。明不足也。
＇疏＇正义曰：“不可大事”者，当光大之时，可为大事，明不足，故不可为大事也。
折其右肱，终不可用也。虽有左在，不足用也。
＇疏＇正义曰：“终不可用”者，凡用事在右肱，右肱既折，虽有左在，终不可用也。
九四：丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉。以阳居阴，丰其蔀也。得初以发，夷主吉也。
＇疏＇正义曰：“丰其蔀”者，九四以阳居阴，闇同於六二，故曰“丰其蔀”也。“日中见斗，遇其夷主，吉”者，夷，平也。四应在初，而同是阳爻，能相显发，而得其吉，故曰“遇其夷主，吉”也。言四之与初交相为主者，若宾主之义也。若据初適四，则以四为主，故曰“遇其配主”。自四之初，则以初为主，故曰“遇其夷主”也。二阳体敌，两主均平，故初谓四为“旬”，而四谓初为“夷”也。
《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。
＇疏＇正义曰：“位不当”者，止谓以阳居阴，而位不当，所以丰蔀而闇者也。“幽不明也”者，日中盛则反而见斗，以譬当光大而居阴，是应明而幽闇不明也。“吉行也”者，处於阴位，为闇巳甚，更应於阴，无由获吉，犹与阳相遇，故得吉行也。
六五：来章有庆誉，吉。以阴之质，来適尊阳之位，能自光大，章显其德，获庆誉也。
＇疏＇正义曰：六五处丰大之世，以阴柔之质，来適尊阳之位，能自光大，章显其德，而获庆善也。故曰“来章有庆誉，吉”也。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
＇疏＇正义曰：“有庆也”者，言六五以柔处尊，履得其中，故致庆誉也。
上六：丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人。三岁不觌，凶。屋，藏荫之物，以阴处极而最在外，不履於位，深自幽隐，绝迹深藏者也。既丰其屋，又蔀其家，屋厚家覆，闇之甚也。虽闚其户，阒其无人，弃其所处，而自深藏也。处於明动尚大之，时而深自幽隐，以高其行；大道既济，而犹不见，隐不为贤，更为反道，凶其宜也。三年，丰道之成。治道未济，隐犹可也；既济而隐，是以治为乱者也。
＇疏＇“上六丰其屋”至“不觌”。○正义曰：屋者，藏荫隐蔽之物也。上六，以阴处阴，极以处外，不履於位，是深自幽隐，绝迹深藏也。事同丰厚於屋者也。既丰厚其屋，而又覆鄣其家，屋厚家闇，蔽鄣之甚也。虽闚视其户，而阒寂无人，弃其所处，而自深藏也。处於丰大之世，隐不为贤。治道未济，隐犹可也；三年丰道巳成，而犹不见，所以为凶，故曰“丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，三岁不觌，凶”。
《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。翳光最甚者也。
＇疏＇正义曰：“天祭翔也”者，如鸟之飞翔於天际，言隐翳之深也。
“闚其户，阒其无人”，自藏也。可以出而不出，自藏之谓也，非有为而藏。不出户庭，失时致凶，况自藏乎？凶其宜也。
＇疏＇正义曰：“自藏也”者，言非有为而当自藏，可以出而不出，无事自为隐藏也。
艮下离上。旅：小亨，旅贞吉。不足全夫贞吉之道，唯足以为旅之贞吉，故特重曰“旅，贞吉”也。
＇疏＇正义曰：旅者，客寄之名，羁旅之称，失其本居，而寄他方，谓之为旅。既为羁旅，苟求仅存，虽得自通，非甚光大，故《旅》之为义，小亨而巳，故曰“旅，小亨”。羁旅而获小亨，是旅之正吉，故曰“旅，贞吉”也。
《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。夫物失其主则散，柔乘於刚则乖。既乖且散，物皆羁旅，何由得小亨而 吉乎？夫阳为物长，而阴皆顺阳。唯六五乘刚，而复得中乎外，以承于上，阴凶顺阳，不为乖逆。止而丽明，动不履妄，虽不及刚得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。
＇疏＇“《彖》曰”至“贞吉也”。○正义曰：“旅，小亨”者，举《经》文也。柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨”。“旅贞吉”者，此就六五及二体，释旅得亨贞之义，柔处於外，弱而为客之象，若所讬不得其主，得主而不能顺从，则乖逆而离散，何由得自通而贞吉乎？今柔虽处外而得中顺阳，则是得其所讬，而顺从於主。又止而丽明，动不履妄，故能於寄旅之时，得通而正，不失所安也。
旅之时义大矣哉！旅者大散，物皆失其所居之时也。咸失其居，物愿所附，岂非知者有为之时？
＇疏＇正义曰：此叹美寄旅之时，物皆失其所居。若能与物为附，使旅者获安，非小才可济，惟大智能然。故曰“旅之时义大矣哉”。
《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留狱。止以明之，刑戮详也。
＇疏＇正义曰：火在山上，逐草而行，势不久留，故为旅象。又上下二体，艮止离明，故君子象此，以静止明察，审慎用刑，而不稽留狱讼。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。最处下极，寄旅不得所安，而为斯贱之役，所取致灾，志穷且困。
＇疏＇正义曰：“旅琐琐，斯其所取灾”者，琐琐者，细小卑贱之貌也。初六当旅之时，最处下极，是寄旅不得所安，而为斯卑贱之役。然则为斯卑贱劳役，由其处於穷下，故致此灾，故曰“旅琐琐斯其所取灾”也。
《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。
＇疏＇正义曰：“志穷灾”，志意穷困，自取此灾也。
六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。次者，可以安行旅之地也。怀，来也。得位居中，体柔奉上，以此寄旅，必获次舍。怀来资货，得童仆之所正也。旅不可以处盛，故其美尽於童仆之正也。过斯以往，则见害矣。童仆之正，义足而巳。
＇疏＇正义曰：“旅即次，怀其资，得童仆贞”者，得位居中，体柔承上，以此而为寄旅，必为主君所安，旅得次舍，怀来资货，又得童仆之正，不同初六贱役，故曰“旅即次，怀其资，得童仆贞”。
《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。
＇疏＇正义曰：“终无尤”者，旅不可以处盛，盛则为物所害。今惟正於童仆，则终保无咎也。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。居（禁止）之上，与二相得，以寄旅之身而为施下之道，与萌侵权，主之所疑也，故次焚仆丧，而身危也。
＇疏＇“九三旅焚其次”至“贞厉”。○正义曰：“旅焚其次，丧其童仆，贞厉”者，九三居（禁止）之上，下据於二，上无其应，与二相得，是欲自尊而惠施於下也。以羁旅之身而为惠下之道，是与萌侵权，为主君之所疑也。为君主所疑，则被黜而见害，故焚其次舍，丧其童仆之正而身危也。○注“与萌”至“所疑也”。正义曰：“与萌侵权”者，言与得政事之萌，渐侵夺主君之权势，若齐之田氏，故为主所疑也。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
＇疏＇正义曰：“亦以伤矣”者，言失其所安，亦可悲伤也。“其义丧”者，言以旅与下，理是丧亡也。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。斧所以斫除荆棘，以安其舍者也。虽处上体之下，不先於物，然而不得其位，不获平坦之地，客于所处，不得其次，而得其资斧之地，故其心不快也。
＇疏＇正义曰：“旅于处，得其资斧，我心不快”者，九四处上体之下，不同九三之自尊，然不得其位，犹寄旅之人，求其次舍，不获平坦之所，而得用斧之地。言用斧除荆棘，然后乃处，故曰“旅于处，得其资斧”也。求安处而得资斧之地，所以其心不快也。
《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
六五：射雉一矢，亡。终以誉命。射雉以一矢，而复亡之，明虽有雉，终不可得矣。寄旅而进，虽处于文明之中，居于贵位，此位终不可有也。以其能知祸福之萌，不安其处以乘其下，而上承於上，故终以誉而见命也。
＇疏＇“六五射雉”至“以誉命”。○正义曰：“射雉一矢亡，终以誉命”者，羁旅不可以处盛位，六五以羁旅之身，进居贵位，其位终不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而复亡失其矢，其雉终不可得，故曰“射雉一矢亡”也。然处文明之内，能照祸福之几，不乘下以侵权，而承上以自保，故得终以美誉而见爵命，故曰“终以誉命”也。
《象》曰：“终以誉命”，上逮也。
＇疏＇正义曰：“上逮”者，逮，及也，以能承及於上，故得“终以誉命”也。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。居高危而以为宅，巢之谓也。客旅得上位，故先笑也。以旅而处于上极，众之所嫉也。以不亲之身而当被害之地，必凶之道也，故曰“后号咷”。牛者，稼穑之资。以旅处上，无所同嫉，故“丧牛于易”，不在於难。物莫之与，危而不扶，丧牛于易，终莫之闻。莫之闻，则伤之者至矣。
＇疏＇正义曰：“鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶”者，最居於上，如鸟之巢，以旅处上，必见倾夺，如鸟巢之被焚，故曰“鸟焚其巢”也。客得上位，所以“先笑”。凶害必至，故“后号咷”。无所同嫉，丧其稼穑之资，理在不难，故曰“丧牛于易”。物莫之与，则伤之者至矣，故曰“凶”也。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。
＇疏＇正义曰：“终莫之闻也”者，众所同疾，危而不扶，至于丧牛于易，终无以一言告之，使闻而悟也。
巽下巽上。巽：小亨。全以巽为德，是以小亨也。上下皆巽，不违其令，命乃行也。故申命行事之时，上下不可以不巽也。
＇疏＇正义曰“巽者卑顺之名。《说卦》云：“巽，入也。”盖以巽是象风之卦，风行无所不入，故以“入”为训。若施之於人事，能自卑巽者，亦无所不容。然巽之为义，以卑顺为体，以容入为用，故受“巽”名矣。上下皆巽，不为违逆，君唱臣和，教令乃行，故於重巽之卦，以明申命之理。虽上下皆巽，命令可行，然全用卑巽，则所通非大，故曰“小亨”。
利有攸往。巽悌以行，物无距也。
＇疏＇正义曰：巽悌以行，物无违距，故曰“利有攸往”。
利见大人。大人用之，道愈隆。
＇疏＇正义曰：但能用巽者，皆无往不利，然大人用巽，其道愈隆，故曰“利见大人”，明上下皆须用巽也。
《彖》曰：重巽以申命。命乃行也。未有不巽而命行也
