和谐与冲突-儒学与现代管理-第13章
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孔子说：善为五德者为仁，“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得
众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语·阳货篇》）意思
是，仁者应当具有五德。五德就是谦恭、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。能恭敬
谦虚，人们就不会轻视你；为人宽厚，别人就会追随你；能讲信用，别人就
能信任你；做事勤奋敏捷，就能成功、有成绩；能以仁爱慈惠待人，则别人
会甘愿受你驱使。
［温］所谓的温，就是对人来说过冷过热都不适合。为此《论语·子张
篇》中孔子弟子子夏说，“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
意思是君子给人的印象会有三种变化：远望感觉很威严，接近感到温和可亲，
听他说话感到很严肃。“三变”之说很恰当地揭示了经营者应有的经营态度。
其中最为重要的就是接近自己的部下时态度要温和。这样做，部下就会不断
与你接触，彼此就能顺利沟通思想。反之，态度傲慢，部下就会害怕老板，
不与老板接触。这样的话，老板与部下的距离会越来越大，企业的整体感不
知不觉中也就消失了。
［良］所谓良，是指易亲近、正直。《论语·颜渊篇》中有“君子成人
之美，不成人之恶。小人反是。”《论语·宪问篇》中有“夫子时然后言，
人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”前引文意
思是，君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人则与此相反。后引文
意思是，夫子到该说话的时候才说，所以别人不讨厌他说话；快乐时才笑，
所以别人不讨厌他笑；该取的财才取，所以别人不讨厌他取。这些全是所谓
“良”的条件，也就是强调正直与帮助他人的重要性。
［良］所谓良，是指易亲近、正直。《论语·颜渊篇》中有“君子成人
之美，不成人之恶。小人反是。”《论语·宪问篇》中有“夫子时然后言，
人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”前引文意
思是，君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人则与此相反。后引文
意思是，夫子到该说话的时候才说，所以别人不讨厌他说话；快乐时才笑，
所以别人不讨厌他笑；该取的财才取，所以别人不讨厌他取。这些全是所谓
“良”的条件，也就是强调正直与帮助他人的重要性。
［恭］孔子的弟子们在赞美孔子伟大品德时常用“恭”字来形容他。“恭”
是孔于主张的“仁政”的一个重要内容，可以说是儒教精髓之一。
恭，并不单指只在语言、态度上恭敬。《论语》中说：“恭而无礼则劳。”
（《论语·泰伯篇》）意思是，尽管你注意态度恭敬，但如不符合“礼”也
是徒劳的。就是说，不光有恭敬态度就行了，没有“礼”的恭敬对对方仍是
不恭的。理想的态度是“温而厉，威而不猛，恭而安。”（《论语·述而篇》）
即：既温和又严厉，虽严厉但没有压抑感，既礼数周到又不让人感到拘谨。
人们都讨厌傲慢的人，称其为“讨厌鬼”，这种人被单位辞退的情况并
不少见。对经营者也是一样。经营者如对客户态 度傲慢，对方感觉不到你
的诚意，就不会同你合作。从某种意义上讲，经营者是被客户所“辞退”。
这样经营者经营的事物势必受到损害，不会有别的结果。部下对上司也是同
样，谁也不愿为态度骄横的人努力工作。因此，经营者在接人待物时必须恭
敬，有诚意。
［俭］孔子非常注重俭朴这种美德。孔子对春秋时代齐国的政治家管仲
评价很高，他说：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微
管仲，吾其被发左衽矣。”（《论语·宪问篇》）意思是，管仲辅佐齐桓公
称霸诸侯，统一天下，恢复了天下的秩序。如果没有管仲，也许到今天我们
还披头散发，衣襟向左边开，像落后民族那样呢。但另一方面，孔子也批评
过管仲：“安不知俭乎。”就是说，管仲不是一个俭朴的人。而在俭这方面
被孔子奉为楷模的是禹。孔子说：“禹，吾无间然矣！菲饮食而致孝乎鬼神，
恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣！”意思是，
禹，我挑不出他的缺点。他每天吃得很俭朴，却向宗庙奉献了丰厚的供品，
他平常穿破衣，祭祀时穿的衣服却很华美，住在矮小的屋中却依然致力于水
利事业。对禹，我确实无可指责呀！
孔子对禹倍加赞赏，禹的俭朴作风应该也是现代领导者的榜样。中国古
代有名的经济学家陶朱公就制订过“决不可浪费一寸线、半张纸的家训。
［让］让，是指谦虚的美德。在《论语·里仁篇》中可以看到孔子以礼
让治国的主张。“子曰：能以礼让为国（治国）乎？何有（这有什么难的呢）？
不能以礼让为国，如礼何（又怎样对待礼仪呢）？”孔子认为把礼让的精神
用之于治国是天经地义的，而且强调切忌徒具形式，要从实质上推行礼让。
在一个经营机构，上下级之间若仅仅是形式的客套，忘记礼的精神，再怎么
讲究礼的形式也会与本来的礼背道而驰。
《左传·襄公十三年》记载了一段话：“君子曰：‘让，礼之主也。范
宣子让，其下皆让。栾庞为汰，弗敢违也。晋国以平，数世赖之，刑善也夫！
一人刑善，百姓休和，可不务乎？”刑善，同行善。这段话的意思是：谦让，
是礼的主体。范宣子能谦让，他下面的人都谦让，就是栾庞这样蛮横的人，
也不敢不谦让。晋国因此而团结，几世都依赖这个，是由于取法善行的缘故
啊！一人取法于善行，百姓都友好协调，能不效力于国家吗？’“由此而推
论，治国者，懂谦让，就能赶走邪恶之人，建立安定的国家。任用自称有功
的小人，不久小人就会凌驾于君主之上，国家就会变乱，直至灭亡。这是因
为失去了上下之礼和谦让精神的缘故。
是礼的主体。范宣子能谦让，他下面的人都谦让，就是栾庞这样蛮横的人，
也不敢不谦让。晋国因此而团结，几世都依赖这个，是由于取法善行的缘故
啊！一人取法于善行，百姓都友好协调，能不效力于国家吗？’“由此而推
论，治国者，懂谦让，就能赶走邪恶之人，建立安定的国家。任用自称有功
的小人，不久小人就会凌驾于君主之上，国家就会变乱，直至灭亡。这是因
为失去了上下之礼和谦让精神的缘故。
因此，经营者决不能忘记孔子的话：“能以礼让为国乎？何有？不能以
礼让为国，如礼何？”（《论语·里仁篇》）
［宽］宽——就是宽容。孔子的弟子子张曾说：“君子尊贤而容众，嘉
善而矜不能。”（《论事·子张篇》）意思是，君子尊重贤人，同时也能容
纳普通人；奖励好人，同时也怜惜无能的人。这既是子张的想法，自然也是
孔子的观点。因孔子曾强调过，君子在尊敬有德之人同时还应以宽容态度对
待普通人。弟子仲弓向孔子请教治国之法时，孔子回答“允许小过”（“赦
小过”，见“子路篇”）。在孔子的基本思想中，宽容是重要的一点。
把握好“宽”的分寸是一门学问。在人事政策上宽容，部下会放纵：反
之，过严厉，部下会害怕，畏缩不前，丧失主动性，企业活力也会受损。孔
于赞赏政治家子产“对宽容辅以严励，对严厉辅以宽容”的主张，就是说，
宽容中有严厉，严厉中有宽容，使两者取得平衡。（“宽以济猛，猛以济宽，
政以是和。”见《左传·昭公二十年》）这也就是今人所说的辩证法吧。
［信］《论语·子张篇》中写道：“君子信而后劳其民；未信，则以为
厉己也。”意思是，统治者得到人们信任后才能使唤人们。如还未得到人们
信赖就使役人，则人们会认为政府虐待他们。《论语·尧曰篇》中“信则民
任”的说法，也是这个意思。
中国很久以前就以国家受人民信任程度为衡量政治的标准。那就是《论
语·颜渊篇》中的“民无信则不立”。就是说，没有人民的信任，国家是立
不起来的。这不只对政界，对于现代经营者也可完全照搬采用。经营者得不
到职员的信赖，干什么也不会有成绩。如走到这一步，那他就是“孤立的经
营者”。而且没有信赖关系，组织的向心力就不存在了，活力也不能焕发出
来。
［敏］孔子说：“敏则有功”（《论语·尧曰篇》），就是说勤奋、行
动敏捷就能成功。在西方，有“只有早起的鸟才能吃到虫子”这样的谚语。
干事业也是这样，只有具备勤敏作风的人才能成功。
［惠］所谓惠，对政治家而言，要以“民之所利而利之”，即经常想到
国民的利益，给老百姓以恩惠。对企业经营者来说，则应常想到职员的利益，
就是应想法使职员能安心工作。这样职员就会拼命工作，为企业带来发展。
·以义致利
“子曰：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中；学也，禄在其中。君子忧
道不忧贫。”（《论语·卫灵公篇》）这句话的意思是，以君子而言，第一
任务在探求道之所在，而不是谋求衣食，耕田，常常饿肚子，而学习则能得
到俸禄。故君子担忧的是学问，而不是贫穷。
孔子在社会分工合作的前提下，提出了“学而优则仕”（《论语·子张
篇》）的主张。孔子认为：高级知识分子是深研专门的学问且时时动脑，指
导经济生产，治理国家使天下安定；
篇》）的主张。孔子认为：高级知识分子是深研专门的学问且时时动脑，指
导经济生产，治理国家使天下安定；
“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁篇》）孔子还认为，能
第一考虑“义”的是君子，而小人却是最先想到“利”。
所谓“利”，就是对每个人自己都方便合适的事物，所以一定会跟别人
起冲突。为追求利益而生活可说是追逐利益却反而丧失利益，就利来说这是
错误的，最后会造成无尽的悔恨。原因就在于不明了“义者利之本也”这句
话。
孔子说，品行方正的人常会以“道义”为标准，来体察万物；但是品行
不佳的人，在面对任何事时，只会马上以利来衡量而已。
品德方正的人注重道义，所谓“得道多益”就是透过道义给予他人利益，
且在不损及他人利益的前提之下，品德方正的人最后会得到本身所应得的利
益。
就企业而言，今日最大任务乃是优先考虑对社会服务的公共性事物，来
增进国家利益及促进企业的国际化。特别是企业经营者为了己身的私利私
欲，忘却道义与义务，沉溺于金钱的追逐，使得社会成为个人私有物；或是
政治家忘却国民的整体利益而一味追求私利等等，这都是人类所应引以为戒
的事。
“安民”技法
“安民”技法
美国行为科学家马斯洛（A。 H。 Maslow）曾经提出过一个“需要层次论”。
他把人类的基本需要从低层到高层归纳五类：一是生理上的需要，二是安全
上的需要，三是社会性的需要，四是对尊重的需要，五是自我实现的需要。
先秦儒家如孟子涉及马斯洛的前三类需要，对于后两类需要，
