106摄大乘论略疏-第2章
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住3跞缥娜×x之弊者。凡方等大乘經典者界外祕密不思議之教。雖寄名事。其旨則不必如名事。故經論之中切眨щS文解義之文甚多矣。即此論之中處處指斥依文判義。至下當知。七卷楞伽第四廣說不應依語取義(云云)頌曰。若隨言取義。建立於諸法。以彼建立故死墮地獄中十卷經第五亦同又四卷經第四云。如來不說墮文字法。又十地論第二汝等不應如聲取義。隨聲取義有五種過。一不正信。二退勇猛。三誑他。四謗佛。五輕法。探玄第十釋云。如言之義都無所有。而謂實有故不正信。二不能勵心捨相求實名退勇猛。三法實不然為他宣說云法正爾故云誑他。四言是佛說故云諦佛。又佛意正在離言之義。而謂佛智緣所執相故亦謗也。五謂法湵⊥妒婪Q方之事故云輕法又云。小乘言教顯如言義。大乘言教顯離言義。妙玄第六云。方廣一部從所表為名者。方廣之理雖以名說。而妙出名言。雖寄事以彰。然不可如事而取。故不就名。不就事。就所表以為名也。(文)大乘祕藏不應如文取義也。佛教祖誥大略如是。澆季之世。人機漸薄不樂修智。貪速功而乏遠志。競名相而蔑理致。雖終日對文句。於文外之妙旨則眊眊焉。便方等不思議之玄文同隊於世問湵≈浴I鮿t遂至有將醍醐為毒藥去而欲使他啜其毒涎者。誑他謗佛之愆。豈可不懼哉。惟阿含等三藏界內教尚有叵如文取義者。況於大乘界外玄藉乎。佛藏經云。力輪害閻浮人其失猶少。有所得心說大乘其罪過彼也。(文)此有所得者即指墮四句之心也。問。不如文取義。豈容易乎。學者如何免其失耶。答。聞思修證次第進趣。漸入玄城者。是為免守文失義之咎者。若不堪思惟修證者。自知聞所成慧猶如蹄涔更有臁坪踅6簧下2蝗胍妳病V斝氖茏x研覈經論及古賢章疏。毫不加胸臆者。亦應能免其咎也。次學躇階之弊者。夫教之被機有橫有堅。所謂橫者。渭由十因緣所成眾生機類不同教亦非一。諸乘諸教隨應其感。是名為橫。所謂豎者。謂人天善增勝位乃厭三界心生入於人空教。人空智極位入於法空教。法空智極位入於中道第一義隨位增進乘教隨轉。從卑至高。猶上階梯。是名為豎。如天台四教華嚴五教及大日經十住心等並皆有橫白義。若通論十方世界則橫豎二化隨時隨處悉檀成益。其猶經緯。若別就閻浮一化則豎為正軌。橫為密化。法華跡門開顯涅槃前分諸喻大曰經十住心三劫六無畏等即顯示閻浮一化漸入祕藏之祕術也。可察。後代學者是偏執橫義。忘卻豎義。妄貪高妙。不修卑近。恰如鄙夫之論宸扆。只是虛頭全無實義。是名學躇階也。今此論中處處顯豎入之密意奇且妙矣。唐譯之中都洠て湔吆我畱肌4我詸啾螌嵵渍摺S《扔幸活惼珗倘夭恍糯蟪苏摺F溆嬙圃啤V怯写榷髯凇R匀宋逍灾虨榱肆x真實。以一乘一性之教為不了義方便(云云)蓋基師乃創業垂統之初簧鼓五分宗五之一術而已。不可深責焉。後承嗣者展轉固執。果然而成權蔽實之弊。而察其弊源。蓋乃由不領會教之原旨也。此弊極則遂成以權謗實之邪見。此見決定則入阿鼻。若印度無垢友新羅順憬覆轍。豈可不懼哉。此論往往有從權入實之必旨。是醫。此弊之良藥也。可知。後以實廢權之弊者。夫權實教法乃最清淨是等流毘盧遮那之智印也。非實則無由施權。非權則無由顯實。權實不離。如婆迦鄰提。所以深則由深即玄。渼t凡渽s妙。大小高下皆亦如是。譬如三樓之由基礎。人天善法猶如基礎。二乘善法猶如初級。法空大乘猶第二級。如來藏教如第三級。豈有樓之不由基礎乎。豈有上級之不由下級乎。合譬可知。嵯乎奇哉。佛滅過千年後。以大廢小之弊起焉。爾時正法滅而入於像法。二千年後。以圓廢偏之弊起焉。爾時像法滅而入於末法。法衰之與弊起啐喙同時之理數耳。十輪經第五第六第九深眨鄬嵒フ匣ブr之大罪愆。可尋。上件四弊乃障正道之荊棘。損慧命之砒鴆也。茍志學道者不可不務祛此弊矣。
九傳譯不同者。此中有二。初正明傳譯不同。後因歎疏不傳。初正明傳譯不同者。本末二論各有三譯。本論三譯者謂魏譯陳譯唐譯。釋論三譯者謂陳譯隋譯唐譯。事緣出於續高僧傳。可尋。世稱三論同本異譯矣。寂浮^此非必同本也。所以知者。前譯有之而後譯無之者。豈三五數也。而其此有彼無者多。是從始入終之奇說也。蓋印度已有兩本流行而傳譯不同乎。然兩譯之所有無學者諍論云云。印度學人有規規乎始門者削去從始入終之說與。有好樂終門者增加從始入終之說與。此不易知也。然譯本優降不可輒議焉。但所以餘深尚陳譯加之疏解者頗多矣。今且略提其二焉。一者文義雅古間有趣情風。二者處處含容從始向終之趣。超情乃入理之梯磴。佛門之標幟也。豈可不崇哉。少有從始入終之趣則自顯始終一致始終相成等之義。亦能彰始終二門各有原旨乘教低昂悉妙。亦能除遣前科所列眾弊。其益不可稱計焉。惟舊釋經論多存此幽致。惜哉不傳者大半矣。真諦三藏曾翻十七地論。譯出五卷。後翻廣義法門經及唯論等並皆不行。余浮^舊十七地論唯識論應與舊攝論而同致也。所以知者。妙玄及大乘義章所引唯識論文碩異唐譯。是其證矣。寂不能不慨然於此。今贅論焉耳。後歎疏不傳者。此論偉譯已來製疏者蓋向數十家。謂真諦疏。智愷疏慧賾疏。曇遷疏。法護指歸。道基疏。僧辨疏。慧體疏。臁疂櫫x疏。智儼疏。窺基疏。神廓疏等。載在史傳。而其書都無流於此邦者。世傳神廓疏在於南都庫藏。而未聞有親閱樱д摺N磳徫粼诙褚唁螞'乎。嗟虖其似乎碔類乎砒霜之書盛行于世。而人亦十襲珍重。其璵д咭构庹叨嘁荻粋髡吆我=碳宜珊墩叨嘁印S拗詾榇耍危稳弧K蛊湟灰病
十隨文解釋者。今旦就釋論以分科節。文分為二。初敘睿枴a嵴屨撐摹3踔杏卸=癯躅}號。
攝大乘論釋卷第一。攝大乘名義具出於初章首。次下當辨○後撰號。
天親菩薩釋。大士事蹟載在於親菩薩傳可尋。○後正釋論文於中分三。一歸敬敘由分。二正釋分。三歎德勸眨Х帧3踔幸喽3鯕w敬三寶。後釋論由。初中有三。今初歸敬佛寶。
釋依止勝相中眾名品第一(寂曰。此品名應在於偈頌後。今從文便而安於茲耳)。
智障極盲闇(至)頂禮佛世尊。此中初二句出所破障。次二句顯能破智。次一句明障盡果滿。次二句敘斷智二德。次五句彰恩德。次四句明不住處涅槃。次二句明二利究滿後二句正述歸敬。所謂智障即所知障也。有相有分別轉心障智令不明了。智不明了則不能真俗融即不二。菩薩登地已一數數修智。及入第五地方得真俗融會。尚有功用故或時間斷。第七地無相行成已。入第八地。從是已去。不二心品恒轉不由功用。但有極微細法執。至佛究盡。今此論正明菩薩道。為勝者說故單敘智障。而不言煩惱障耳。如理如量者即指真俗。唐譯云盡其所有如所有是亦如次權實二理也。文旨稍異。可知。無分別智光者。如下慧學勝相中辨。理斷及恩德具如後二勝相中明彰恩德中。初一句明行大悲後四句明隨機說法無功用。次明不住處涅槃中。由智故不住生死是不同凡夫。由悲故不入涅槃是不同二乘。次明二利究滿。由智故自利極。由方便故利他極。或可二得兩由般若方便而究竟焉。後正明歸敬中。三業敬儀如諸疏述。○二歸敬法寶。
是無上正法(至)頂禮真實法。此中初二句正顯法寶。次三句明受行得勝果。次二句明誹謗墮惡道。後二句正明歸敬。所敬法寶不出四種。謂教理行果是也。今初四句如次當於理教行果是也。可知。甘露妙跡者大小不同。若小乘法則。或以見諦跡為甘露。或以滅量無為為甘露。若大乘法則。或以諸法實相為甘露。或以大般涅槃為甘露。今正指大乘甘露。兼通二乘甘露。次明謗罪中。無底狂坑者乃指地獄。狂應作枉。枉者邪曲也。謗法得罪且如法珠林二十六引經論明可尋。後正明歸敬中。由智者解也。此即標由智及信以顯非是由名利諂諛等心也。○三歸敬僧寶。
住道住果僧(至)佛拢茏颖姟4酥谐醵湔龢松畬殹4瘟滹@僧寶德。後二句正明歸禮。初中信住道者。道有多種。謂二道。三道。四道。五道等也。二道謂有學道無學道。三道者。謂見修究竟是也。四道者。即加行。無間。解脫。勝進。五道者。即上三道加資加二位。今即言住二道三道也。唐譯云學無學是也。若約菩薩僧則初地已上為真僧寶。唯取有學等可知。住果者即四果支佛。若約大乘則亦取十地菩薩。是分果故名為住果。問。此論單顯菩薩乘理。應唯歸菩薩僧。何歸禮二乘僧耶。答。瑜伽是三乘共教故。六十四卷明三寶中通取三乘三寶。藉令單明一乘。一乘始門即同三乘共之大乘故。且依從小向終大從始向之祕密則二乘僧即菩薩僧也。二乘無學者若據智障厚薄則尚不及菩薩十行。若據惑障有無則比肩於八地。經言阿羅漢獨覺大力菩薩者由此也。格位依教差別可知。問。僧寶唯拢⑼ǚ惨4稹8L锷ǚ猜}。僧寶唯取拢弧hべぴ埔姷酪焉峡梢姟7ㄈA三寶章中說二義。以局拢粸檎4瘟渲小3跻痪錁硕鞘亲岳隆a嵛寰滹@田益是利他德。福田義具如法苑珠林二十九明。三寶差別出於大乘義章第十法花三寶章賢首三寶章等辨。可尋。○後敘製釋論由。於中有二。初敘本論所由。後依尊下敘釋論所由初中亦二。初歎時人弊。後正明本論與起。今乃初也。
聰明邪慢人(至)正理非所證。此中初二句明時人退失教證。後二句是教行殉執正理紊亂。唐譯云。拋範諸師今減少。真法正理多渾濁。皆由聰叡邪慢人依自尋思失教證。文旨明著。可知。○後正明本論與起中二。初正明論與起。後廣論主智辯。今乃初也。
事彌勒菩薩(至)下心歸尊敬。此中初一句舉所承師。次一句出所依定。次二句敘能證智。實法相三字即所證理。次二句正彰論說。正法等者指所詮理。次二句明弘通遍。次二句顯論勝妙。初句乃標深大多。後句乃述所依勝。後二句敘他信服。事彌勒等者。唐譯有我師言。今頌窄故義不周足。可知。依止日光定者。此論第十七明顯現甚深中云。遍滿諸世間由法光如日。釋曰。說三乘十二部經。猶如光明定。唐譯云放大法光三摩地。事慈氏入法光定之事緣。如天親傳載。無動及出世者蓋指無漏不退智也。甚深等者。莊嚴論第一以甚深廣大種種說釋。可見。○二歎論主知辨。
細密法難通(至)雨甘露文義。此中十名。初八句述智德。後彰辨說。實如初一句標所知法深玄。次四句明智無著無礙稱其名。次一句敘智人稱讚。後二句述天人智識禮敬。細密法等者。解深密經云甚深最甚深微細。最微細難通達極難通達。是利等八世法亦云八風。增一阿含三十九瑜伽倫記五上云云。餘文可解。○第二正敘製釋論由。
依尊隨分聞(至)怖畏大海人。此中初二句明有師承。次二句明依攝決擇意以作釋。後二句敘製意。尊者指阿僧佉菩薩。隨分聞者自謙詞也。猶如