相应部经-第49章
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“诸比丘！于往昔，有一名为陀舍罗诃之阿能诃鼓。
三
彼陀舍罗诃之阿能诃鼓在装设时，于之补入其他之辐。诸比丘！阿能诃鼓之原皮坏裂，到来之际，彼只残留辐之架构。
四
诸比丘！未来世之比丘为如是。
五
如来所说之此等诸经，乃甚深之深义，是出世间之空相应者，然宜说此等时，彼等不善闻之，不倾听，不住于了解之心，以不思惟此等为应受持，应善了知法。
六
然则依而诗作，文辞华丽，外道之弟子所说之诸经，为说此等时，彼等善闻且倾听之，住于了解之心。思惟善知受持此等之法。诸比丘！然则如来所说之甚深深义，出世间之空相应之此等诸经，则消灭矣。
七
诸比丘！然则应如是学：“如来所说之经乃甚深之深义，出世间之空相应者，于宣说此等之时，我等应善闻而倾听，住于心之了解，思惟此等应受持应善知之法。”诸比丘！汝等应如是学。”
＇八＇ 第八 槁
一
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离之大林重阁讲堂。
二
尔时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然”世尊作如是言曰：
三
“诸比丘！今离车族以槁为枕，热诚、专心，住于任务。故而，韦提希之子摩揭陀王阿阇世，不能得侵犯彼等之机。
四
诸比丘！于当来，离车族、柔软，手足纤细，于柔之卧床，羽毛之枕上，眠至日升时，则韦提希之子摩偈陀王阿阇世，侵犯彼等乃能得机。
五
诸比丘！今诸比丘以槁为枕、不放逸、热心、专心住之。故，魔波旬不得侵犯、不得机。
六
诸比丘！于当来、诸比丘！柔软、手足纤细、柔软卧床、羽毛之枕上，欲眠至日升，则魔波旬得以侵犯彼等之机。
七
诸比丘！是以应如是学习：“我等以槁为枕，不放逸、热诚、专心。”诸比丘！汝等应如是学习。”
＇九＇ 第九 象
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
尔时，有一年少比丘，于非时之时，去近良家。诸比丘对彼比丘作如是言曰：“尊者！于非时之时，勿近良家。”
三
彼比丘闻此而作如是云：“实则长老之诸比丘想趣近良家，然则何故我不能耶？”
四
尔时，众多比丘来诣世尊处……坐于一面。
五
坐于一面之彼等诸比丘，白世尊言：“大德！此处一年少比丘，于非时之时近良家，对彼比丘，诸比丘作如是曰：“尊者！于非时之时，勿近良家。”然彼比丘对诸比丘成如是言曰：“实则此等长老诸比丘想近趣良家者，何故我不能耶？”
六
“诸比丘！往昔于闲静处有沼，诸象栖其边。彼等潜于沼中，引拔莲根，善洗涤，洗去其泥，无泥而食。彼等食已甚美，获得气力，因之而不至死，或无至死之苦。 七
诸比丘！又彼等中，模仿大象，弱小乏象等，潜于沼中，拔莲根，不善洗涤，连泥食之，彼等食已，不美，无气力，因而至死，或受至死之苦。
八
诸比丘！同此，此处长老诸比丘，清晨着衣、持钵入村或街，彼等于其处说法，主人因信乐，供给彼等之所需。彼等对其所得，不着、不惑、不堕、见祸、受用出离慧、彼等得色、得力，因而不至于死，或无至死之苦。
九
诸比丘！又追随彼等长老比丘，年少之比丘，清晨着衣，持钵入村或街乞食。
十
彼等于其处说法，主人因信乐，尽行布施，彼等对所得，或着，或惑、或堕、或不见祸、不受用出离慧，则彼等、无美、无力，因而至死，或受至死之苦。
十一
诸比丘！然则应如是学：“我等不着、不惑、不堕、见祸、受用出离慧”。诸比丘！汝等应如是学。”
＇十＇ 第十 猫
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
尔时，有一比丘，非时之时于良家相交往。诸比丘对彼比丘如是言曰：“尊者！非时之时，勿于良家交往。”
三
彼比丘，对诸比丘如是之言，仍未止行。
四
时，众多比丘来诣世尊处……白世尊言：
五
“大德！此处有一比丘，非时之时，于良家交往。诸比丘对彼比丘如是云：“尊者！非时之时，勿于良家交往。”然彼比丘对诸比丘之言如是，仍未止行。””
六
“诸比丘！往昔有猫，循柔弱鼠之足迹，立于污秽之尘埃沟中，“此柔弱鼠为出求食，则被捕食。”
七
诸比丘！尔时彼柔鼠为求饵食而出，彼猫疾速激捕而吞食，然食彼柔鼠其之内脏，食其脏腑，因之彼猫至死，受至死之苦。
八
诸比丘！同此，此处比丘，清晨着衣、持钵，为乞食入村或街，不守身、不守语、心不住正念，不能制御诸根。
九
彼于其处见衣薄穿着或身着轻装之女人，贪欲恼心。彼因心恼于贪欲，受至死，或受至死之苦。
十
诸比丘！于圣律，舍学还俗此为死。诸比丘！交往于有罪垢秽，知此为罪之教时，此至死之苦。
十一
诸比丘！然则，汝等应如是学。“我等当守身、守语、守心、住正念、制御诸根，入村或街而乞食。”诸比丘！汝等应如是学。”
＇十一＇ 第十一 豺（之一）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
“诸比丘！汝等于深夜闻豺叫鸣耶？”“大德！唯然。”
三
“诸比丘！有一为疥疮疾所恼之老豺，彼任欲而行，任欲而住，任欲而坐，任欲而卧，凉风吹彼。
四
诸比丘！此处有一从释子之人，“我亦欲经验如是之状态为宜。”
五
诸比丘！汝等应如是学：“我等住不放逸。”
六
诸比丘！汝等如是学。”
＇一二＇ 第十二 豺（之二）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
诸比丘！汝等深夜闻豺之鸣叫耶？“大德！唯然。”
三
“诸比丘！彼老豺为有知恩，有感谢。但从释子之一人，则无知恩、无感谢。
四
诸比丘！然则，汝等应如是学：“我等有知恩，有感谢，我等为他作些事亦无失。”诸比丘！汝等应如是学。”
此颂曰：
栋与指端家 釜刀弓术师
鼓辐槁与象 乃至猫二豺
第九 譬喻相应 注
1 杂阿含四七（大正藏二、三四五a）杂阿含经（大正藏二、四九八a）。
2 杂阿含四七（大正藏二、三四四c）。
3 杂阿含四七（大正藏二、三四四b）。
4 杂阿含四七（大正藏二、三四四c）梵saktisutta（Hoerlel；pp；44…46）。
5 杂阿含二四（大正藏二、一七一c）。
6 杂阿含四七（大正藏二、三四五b）。
7 杂阿含四七（大正藏二、三四四b）。
8 杂阿含三九（大正藏二、二八四a）杂阿含一（大正藏二、三八0c）。
9 杂阿含四七（大正藏二、三四五c）。
10 教（vutthana）于原注desana之意（11；p；231）。
11 杂阿含四七（大正藏二、三四六a）。
12 从释子者于原注为提婆达多。
第十 比丘相应
＇一＇ 第一 拘离多
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者大目犍连对诸比丘曰：“友，诸比丘！”彼等诸比丘对尊者大目犍连答曰：“友！”
三
尊者大目犍连作是言曰：“友！于此我退至闲静处，宴坐时，心生如是之思念：“所谓圣默然，圣默然。圣默然者，何耶？”
四
友，我生此念：“于此比丘，静觉与观，内心寂静，心专住于一境，由无觉无观之定，生喜乐之第二禅，入而安住，此谓之圣默然。”
五
友，我静觉与观，内心寂静，心专注于一境，由无觉无观之定，生喜乐之第二禅，而安住。友！我住此等之住时，显现与觉俱生之想思惟。
六
友，尔时，世尊以神通近我，作如是言曰：“目犍连！目犍连！婆罗门！慎勿放逸。于圣默然心应树立。于圣默然应一心。于圣默然心应专住。”
七
友，其后我于寂静觉与观，内心寂静，心专注于一境，入住于无觉无观之定，生喜与乐之第二禅。友！若予正说，则弟子乃依师之所护念，得大神通。此我正说弟子由师所护念，得大神通。”
＇二＇ 第二 优波低沙
一
缘，舍卫城……
二
尔时，尊者舍利弗言诸比丘曰：“友！诸比丘。”彼等诸比丘对尊者舍利弗答曰：“友！”
三
舍利弗作如是言曰：“友！我退至闲静处，宴坐时，心生此念：“此世间，由于变易、变化之状态，对我生愁、悲、苦、忧、恼者、是何耶？”友，我生此念：“世间由于变易、变化之状态，对我生愁、悲、苦、忧、恼者，了无何物。”
四
如是云耶？尊者阿难对舍利弗作如是言曰：“友，舍利弗！依师之变易、变化之状态，不生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
五
“友，阿难2！依师之变易、变化之状态，不生愁、悲、苦、忧、恼。伟大而实有大神通、大威力之师，亦思惟其示殁。若世尊永与我等俱住，其乃为多人之利益，为多人之幸福，为世间之哀怜、利益，为人天之利益、幸福。”
六
实于长夜，尊者舍利弗对我、我之所念，善除慢使。
七
然则尊者舍利弗，依师之变异、变化之状态，已不生愁、悲、苦、忧恼矣。”
＇三＇ 第三 瓮
一
如是我闻。一时世尊，住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者舍利弗及尊者大目犍连，住于王舍城竹林英鼠养饵所之一房。
三
时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，来诣尊者大目犍连之处。诣已，与尊者大目犍连相互致问，交谈问讯可记忆之语，而坐于一面。
四
坐于一而之尊者舍利弗，对尊者大目犍连作是言曰：“友，大目犍连！汝诸根寂静，颜色清净悦豫。今日大目犍连乃依寂静住而住者。”“友！我今乃日依粗住而住，且对我已有法语。”
五
“尊者大目犍连，与谁共法语耶？”“友！我与世尊共法语。”
六
“友！世尊今住舍卫城祇树给孤独园，是为遥远。尊者大目犍连以神通至世尊之处耶？又或世尊以神通至尊者大目犍连之处耶？如何？”
七
“友，非我以神通至世尊之处，亦非世尊以神通至我之处。世尊亦得如我之清净天眼、天耳界。我亦得如世尊之清净天眼、天耳界。”
八
“尊者大目犍连，与世尊作如何之法语耶？”
九
“友，我于此处对世尊作如是言曰：“大德！所谓勤精进、勤精进，云何名之为勤精进耶？”
十
“友！如是白已，世尊对我作如是言曰：“目犍连！此处有比丘住勤精进，实则皮肤与腱与骨萎缩，身体之肉与血枯萎，依人之精力，人之精进，人之努力，可达者如不能达，则不起于精进之座，目犍连！如是为勤精进。”
十一
“友！我与世尊作如是之法语。”
十二
“友！譬如于雪山王之侧置小石块，悉予依附，如为所属。我等依附于大目犍连，属于大目犍连。尊者大目犍连有大神通、大势力，如有所欲于一劫之间而住。”
十三
“友！譬如于大盐瓮中，少�
