相应部经-第175章
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十一
摩诃男！此处又有一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不得成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分观察。摩诃男！此人则不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处。
十二
摩诃男！此处又一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不能成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根，又以如来为唯所信、唯所爱乐。摩诃男！此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处也。
十三
摩诃男！若彼诸大众了知善说与恶说，则我为彼诸大众记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉，况释氏百手耶？摩诃男！释氏百手临命终时受戒也。”
注1 杂阿含三三、一八（大正藏二、二三九c）。别杂阿含八、二九（大正藏二、四三四b）。
＇二五＇ 第五 百手（二）
一
迦毗罗卫城因缘。
二
其时，释氏百手命终，世尊对彼以“预流，堕法灭、决定、趣向等觉”记别之。
三
此处众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
“是稀有、未曾有者，于今此处任何人谁非预流者？所以释氏百手命终，世尊对
彼以“预流，堕法灭、决定、趣向等觉”记别之。释氏百手于戒并未成圆满。”
四
时，释氏摩诃男来至世尊住处。至已，礼敬世尊、坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
五
“大德！于此，释氏百手命终，世尊对彼以‘预流，堕法灭、决定、趣向等觉’
记别之。大德！于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：‘是稀有、未曾
有者，今此处谁非预流者？所以释氏百手命终，世尊对彼以“预流，堕法灭、决定、
趣向等觉’记别，而释氏百手于戒并未成圆满。’”
“摩诃男！若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕耶？
六
摩诃男！若予正说，谓于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，则释氏百手正说应如是而言，摩诃男！释氏百手于长夜为优婆塞，已归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶？
七
摩诃男！于此有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”于法……于僧……捷慧、速慧而成就解脱。彼依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男！此人则已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
八
摩诃男！于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……捷慧、速慧，但不得成就解脱。彼依五下分结尽，得中般涅槃……得损害般涅槃……得有行般涅槃……得无行般涅槃……得上流而至色究竟天。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
九
摩诃男！于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼三结尽，贪嗔痴弱，为一来而唯一来此世作苦之边际。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
十
摩诃男！于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼依三结尽，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
十一
摩诃男！此处又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱，然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分予观察。摩诃男！此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
十二
摩诃男！于此文有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又以如来为所唯信、唯所爱乐。摩诃男！此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
十三
摩诃男！譬如未除农作根碴之恶田、恶地，种子为坏、腐、为风热所损，无核，未善予贮藏，又逢天不降雨，彼种子得能生长增广耶？”
“大德！不能。”
“摩诃男！如是，于此恶说、恶示之法，不成出离、不资寂静，非正等觉者之所说，称为恶田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为恶种子。
十四
摩诃男！譬如已除农作根碴之良田、良地，种子不坏、不腐、不为风热所损，有核，善为贮藏，又正逢天雨，彼种子能生长增广耶？”
“大德！实然。”
“摩诃男！如是，于此法之善说、善示、出离、资于寂静，为正等觉者之所说，称为良田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为良种子。况释氏百手耶？摩诃男！释氏百手临命终时，圆满戒行。”
注1 参照前经。
＇二六＇ 第六 破戒（一）
一
舍卫城因缘。
二
其时，给孤独居士因疾病而困苦重患。
三
时，给孤独居士告一男子曰：
“男子！往具寿舍利弗住处，至已，以我语对具寿舍利弗之足行头面礼，言：‘大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。’又曰：‘大德！愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。’”
“唯唯！大德！”彼男子应诺给孤独居士后，前往具寿舍利弗住处。至已，礼敬具寿舍利弗，坐于一面。
四
坐于一面之彼男子，向具寿舍利弗言曰：
“大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。又曰：
‘大德！愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。’”具寿舍利弗默然允许。
五
时，具寿舍利弗晨朝时分，着下衣、持衣钵，以具寿阿难为随从沙门，往给孤独居士家。至已，就设座。坐已，具寿舍利佛语给孤独居士曰：
“居士！能忍否？可耐否？苦受退而不进，知减退而不知增进否？”
“大德！难忍、难耐，痛苦有进而无退、知增进而不知减退。”
六
“居士！若于佛成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于佛，则无如是之不信。居士！汝于佛具证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”汝自思于佛具此证净，则苦受将忽止。
七
居士！若于法成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于法，则无如是不信。居士！汝于法具证净，曰：“世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。”汝自思于法具此证净，则苦受将忽止。
八
居士！若于僧成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于僧，则无如是不信。居士！汝于僧具证净，曰：“世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。”汝自思于僧具证净，则苦受将忽止。
九
居士！若成就破戒之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是破戒。居士！汝于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地之戒，汝自思具圣者之所乐此戒，则苦受将忽止。
十
居士！若成就邪见之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪见。居士！汝具正见，汝自思此正见，则苦受将忽止。
十一
居士！若成就邪思惟之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪思惟。居士，汝具正思惟，汝自思具此正思惟，则苦受将忽止。
十二
居士！若成就邪语之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪语。居士！汝具正语，汝自思具此正语，则苦受将忽止。
十三
居士！若成就邪业之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪业。居士！汝具正业，汝自思具此正业，则苦受将忽止。
十四
居士！若成就邪命之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪命。居士！汝具正命，汝自思具此正命，则苦受将忽止。
十五
居士！若成就邪精进之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪精进。居士！汝具正精进，汝自思具此正精进，则苦受将忽止。
十六
居士！若成就邪念之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪念。居士！汝具正念，汝自思具此正念，则苦受将忽止。
十七
居士！若成就邪定之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪定。居士！汝具正定，汝自思具此正定，则苦受将忽止。
十八
居士！若成就邪智之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪智。居士！汝具正智，汝自思具此正智，则苦受将忽止。
十九
居士！若成就邪解脱之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪解脱。居士！汝具正解脱，汝自思具此正解脱，则苦受将忽止。”
二十
时，给孤独居士之苦受忽止。
二一
时
