谈心说识(依昱)-第5章
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是识圣教别名末那，恒审思量胜馀识故。
此名何异第六意识，此持业识如藏识名。
识即意故，彼依主释，如眼褒等，识异意故。
然诸圣教，恐此滥彼，故於第七但立意名。（《大正藏》卷三十一，十九中）
思量，意即思考、衡量，是心去缘境的一种作用，广义地说，通於诸识，亦即什么识皆含思理意，今只以第七识为思量，意为此识的恒审思量，的确是胜过其馀诸识。“恒”是相续不断之意，“审”是深明细察之意。第八识虽不为相续具有“恒”的意思，但因任运（任其自然发展）分别而不深明，所以缺乏“审”的意思。第六识虽细察分别具有审之义，但在时间上因有间断而不相续，所以有审无恒。至於前五识，不但没有相续之“恒”，亦缺第八识的现象时，又极深明的计度分别有我，所以具恒审之义。末那识所思考的是以自我为中主的一个利已的意识，执著第八阿赖耶识（现象界的一面）为真实之相。故《成唯识论》卷五云：
第七名意，缘藏识等，恒审思量为我等。（《大正藏》卷三十一，二十四下）又卷三云：
唯此识名穷生死蕴，说一切有部增壹阿含经中，亦密意说此名阿赖耶。谓爱阿赖耶、乐阿赖耶、喜阿赖耶、欣阿赖耶。（《大正藏》卷三十一，十五上）
《入楞伽经》云：“藏识说明心，思量性名意，能了诸境相，是说名为识。”《解脱经》云：“染污意恒时，诸惑俱生灭，若解脱诸惑，非曾非当有。”为证明末那识的存在，《成唯识论》卷五中有之说。（《大正藏》卷三十一，二十四——二十五）
这个被第七识所“爱、乐、欣、喜”的“阿赖耶”就题材那识所执著的对象，也就是自我，换句话说：即是自己才是最可爱，任何事皆以自己为出发点的一个自我本位的意识。
在升平之世，我们很容易做到博爱慈善，对即将溺毙者，马上施以援手，但是在性命交关时，在限来时各自飞，是否还有心去照顾人，有待考验。小时假会看过一部影片，内容描述一般大客轮因撞上冰山而倾斜且有沉般之可能，当时甲板上挤满了人，争先恐后地要坐上救生艇逃命，有限的救生艇当然容不了全船的人，此时船长虽下命令老弱妇孺先上艇，但有一些年轻力壮者仍然抢著上，秩序大乱，甚至有人被挤落水中也无人抢救，在那一刻人性真实的一面表露无遗。是高贵的、是自私的，从其行动即见分晓，只见般渐渐地下沉，救生艇上载满了人，甲板上仍留有许多人在等著，忽地有人被推落海中，只因排在其后者已不堪久等，随著几声惊呼，那人已被浪淘袭卷而去，肇事者不顾众人异样的神情，早已一脚跨进艇中硬挤，谁知此艇一下水即因超截而翻覆……。而留在甲板上的人却因援船及时赶至而全数获救，那些急於乘艇逃生者，却成了海龙王的东床快婿。所谓天理昭昭，自私害人者天地不容，那一幕至今仍深印脑中。此自私的心识无事时潜伏，有境界来时即引人造恶业，学佛者当认清其本来面目才好对治。
三·四种根本烦恼
前文提到第七识是以自我为中心的识，此种心态是凡事皆站在自己的立场来打算的意识，不单是一个，据《成唯识论》言共计有十八个（心所）心的作用。除了昏沈、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱，不正知等随烦恼之外，还有“我痴”、“我见”、“我慢”、“我爱”等四大根本烦恼，称为“四惑”。《唯识三十论颂》第六颂云：
四烦恼常俱，谓我痴我见，
并我慢我爱，及馀触等俱。（《大正藏》卷三十一，六十中）
（一）、“我痴”梵语？tma…moha就是不知道自己本来面目，《成唯识论》云：
“我痴是无明，於无我之理有迷”，“痴”是不明道理，对事物的见解有偏差。迷於自心所变之我相以为真实，末那识一起，这四个烦恼也跟著起作用。一切惑障之生起，皆以愚痴为前导，故知由我痴，而有其馀三种烦恼的生起，因此称其为无明烦恼之首。
无明有二种，（一）、“共无明”，谓与贪慢疑等一切烦恼心理相应而起的，换句话说，无论什么样的烦恼心绪当生起时皆杂有无明。（二）、“不共无明”，又分二种，1、独行无明，也有二种①是有意识的与忿怒等心理现起的无理智状态。②是无意识与忿怒等心理现起的无理智状态。2、恒行不共无明，即是指与第七识相应的无明，与第六意识的无明有异，故称为不共。常常执著我，此无明无始以来恒有，障碍真如智，故称恒行。
常见有人家有丧事，即用白布将佛像全部遮俺，问其原因，答云：丧事是不净的，故需要与佛隔离以示尊敬……。净土经典尝云：须仰仗佛力拉引才能往生西方，而此种以布遮佛的想法，乃是与佛法不相应，愚痴！又常有妇女问道，老人们尝说生理期间身体不干净，或坐月子时不可以去寺院拜佛，也不可拿香，是真的吗？当然不是真的，随时皆可礼佛。佛法所谓的清净与否并非是指外在或表面的净秽，意指内心是否清净而言。所以《维摩经》的云：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净则佛土净。”（《大正藏》卷十四，五三八下）
《百喻经》卷三：有这么一则寓言，内容：有一个国家，每逢国家庆典之日，全国妇女惯以美丽高洁的青莲花做发饰。有一个人家的妻子也很想要一朵青莲花，她向丈夫强求：‘你若不能给我一朵青莲花，你就没有资格做我的丈夫，我也只好永远地离开你啦！’这位穷人无钱购花，又想满足妻子的愿望，就设法去偷。这人生平擅长模仿鸳鸯的叫声，现在职了偷国王池塘中的青莲，乃潜入里面模仿鸳鸯的叫声，谁知惊动了守卫，这时候，守卫奇怪地问：‘谁在池塘里？’穷人一时紧张，意忘掉要模仿鸳鸯的鸣叫，而失言的答道：‘我是鸳鸯’他立刻被逮去了。守卫带他去见国王，半路上，他很巧妙地发出鸳鸯的叫声。守卫说：‘如果你早这样叫，也就没事了，现在叫有什么用？你该鸣时不鸣，不用鸣时，你反而鸣起来，这不是最愚蠢的人么！’世间的人往往在临死的时候，自己才想到很多该做而没有去做的事，或是行善布施等。临终才来懊悔！这不就像穷人最后才模仿鸳鸯的鸣叫么？
（二）第二个根本烦恼，“我见”梵文？tma=drsti，执著於有害我之妄见，据《大乘起信论》载，分二种，（１）人我见，即执著於色、受、想、行、识，等五蕴假合之身心为实我。（２）法我见，即妄计一切法皆有其实在体性。在辞典上的解释是，使自己狭窄的看法、见解。和末那识相应的我见，是一种不服输、任性，硬要人认同自己的看法的心态，这种心理往往在我们不自觉当中流露出来，一些强人主义者大都有这种倾向。尝云：“四大本空，五蕴非我。”告诉我们人的身体是无常，随著岁月的流逝会渐渐毁坏，希望成为人间尤物，结果是不得不戴墨镜出门，或是天气一变就鼻肿、眼酸等。
我痴，是认不清自己本来面目，消极的做一些傻事。我见，是把自己幻想成无所不能的人，卖力地积极地去做种种的自我表现，碍著了别人也不自知。我痴和我见，一为消极，一为积极，可以说其具有互为表里的关系。
（三）、我慢，梵文？tma…m？na，以自我为中心的一种傲慢心，《成唯识论》卷四云：
慢者，谓踞傲、恃所执我，令心高举，故名我慢。（《大正藏》卷三十一，二十二中）
这种骄傲，轻慢的心态，第六意识也有，但第七识的我慢更深入一层，是从我们都查觉不到的内心深处所生起的一种分别心，轻视别人的心。看到能力比自己差的，就表现出一种瞧不起的样子，和自己旗鼓相当的，心里就想：“哼！也只不过尔尔！”这就是一种“慢”的心态。慢又有１、慢２、过慢３、慢过慢４、我慢、５、增上慢６、卑慢７、邪慢，共计有七种慢。不承认对方比自己优秀的心理是慢过慢，增上慢就是对於不了解的道理也装成一副已成竹在握了然於胸的一种虚荣的心态。人生的幸福与否并不在於才智的优劣，而是取决於身处顺逆诸境中所抱持的心态为何？每一个人都有自己完整的一个人生，如何去把它经营成一个充实且妙趣横生的人生主权在个人。若只是一味地在意别人所拥有的一切，一直意识到有一个对手在和你竞争，甚至以为周遭的人都比你强，你也想尽办法要强过他们，这种“对抗意识”是第七识的“慢”心，是一个震源地，不仅会伤害别人，也苦了自己。
在森林中住有一只凶猛的考虎，自己称王，牠下令每天要吃一只动物，经过三个月，森林的动物都快被吃完了，剩下的羣兽急忙开大会，谋求对象，这时被誉为森林才子的兔子出来说：‘我有一个妙计，可以驱逐那只考虎，明天就让我去吧！’老虎是每天早晨用餐，这一天它一直等到中午时分，兔子才到了老虎面前，老虎非常生气地吼著：‘好大胆的家伙，为什么到了这个时候才来？’兔子一点也不畏惧地说：‘大王，请你原谅，早上我到这里来的途中，在路旁的井里有一只像大王一样的王，而且比你更勇猛，它抓住我，不放我走。是我对他作种种哀求，说要带更多可口美的食物来，这才请到假，因为这个缘故，才迟到了。’老虎一听竟然光起火来，说：‘什么？另外还有王？那个井在哪里？带我去！’兔子带领老虎来到一口深水井旁告诉它：‘另一个大王，就在井里！你看！’老虎向井里一探，果真里面有如自己一样的大老虎在怒视著它，於是就不顾一切的猛然跳下去，想抓另一只老虎，其实是与它自己的影子捕斗，残暴的老虎因为傲慢自大，不肯输人，所以溺死在水中。不肯在人之下，难道骄傲就会胜利吗？有首禅诗云：
从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤，
惹祸只因闭口舌，招愆多为狠心肠。
所谓“谦受益，满招损”，傲慢自大的人，容易吃眼前亏，如同此首禅诗所言。
（四）、我爱，梵语？tma…snena，又称“我贪”，谓对於色身的这个我，深生耽著，对舒适的环境生贪爱。《成唯识论》卷四云：
我爱者，谓我贪，於所执我深生耽著，故名我爱。（《大正藏》卷三十一，二十二中）
“爱”有二种，有染污的爱和无污染的爱。对父母、师长的敬爱就是无污染的爱。西腊有一则神话云：有一位名为纳尔西斯的神，是个绝世美男子，他被水中所映出来的自己影相深深迷住，竟而溺毙，后来水中长出一朵花来，就是现今的水仙花。人常在独处时对著镜子顾影自怜，却很少在公共场合的镜中仔细的端详自己。
以上的四种根本烦恼都以“我”为依止，在心理过程中有其一定次序，即是先对世间道理或佛法真理缺乏理智的了解而生无明（我痴），次以为自己所认识的皆正确（我见），根据这种自以为是的见识而踞傲（我慢），由此也就耽溺於自我欣赏（我爱），这四种烦恼是一环接著�
