谈心说识(依昱)-第18章
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这是说凡是有执“我”执“法”的功能作用者，恒与“慧”相俱。遍计是对外境的一种计度分别。在八种遍计中提到：第六种爱分别，谓缘净妙可意事境分别，和第七种，不爱分别。举例而言，人对自我之爱也有两种，一种是自尊自信，一种是自私的爱。好的自我爱是自尊和自信。自尊的人对自己有很高的评价，在遇到失败灾难时，不会灰心丧志。自信的人充满勇气，敢冒别人所不敢冒的艰险。坏的自我爱是自私和自满。自私的人以我为中心，从来没想到别人；自满的人洋洋自得，结果会自我放纵到今人厌恶的程度。
目前患“自私病”的青少年最多。治疗的处方很简单。中式处方是“先人而后已”；西式处方是“think of first”（先想到别人）。这两味良药，其实是一样的。
识的遍计所执性的作用是以感性的经验的对象为出发点，它在人的情感和行为上是存在的。但它在真理的范围内是没有继续存在的价值，故曰：“情有理无”。因此，唯识学对它不是采取否定而是舍离的态度，故曰“遮虚妄执”。
“遍计所执”是心识活动的一种，我们知道，“识”是善恶的根，“心”为苦乐的根本，所以一切有情众生，唯以自心造善恶业，感苦乐果，现实生命所受的一切，都得由自己负责，绝对不是任何外在的力量所能给予我们的。若能体悟“三界诸法，唯是一心所造”，就不会斤斤计较外在的困挠、折磨；也不会执著於目前的窘境而感到不平。因缘法是依他而起，自性是空。所以《大般若经》云：
① 《谛观全集》论释十，演培法师著。
② 慈航法师全集第四编，《成唯识论讲话》。
③ 《唯识史观及其哲学》，法舫法师著。
④ ，《法音》一九八九年六月号。
⑤ 《唯识学研究》，深浦正文著。
⑥ 《唯识三十颂要讲》，太田久纪著。
⑦ 《唯识要义》，杨白衣著。
第九章 因缘所生法——依他起性与缘起无常
《方广大庄严经》卷十一云：“一切法从因缘生”。
二千五百多年前，佛陀在菩提树下，金刚座上，觉悟了宇宙人生的真理。佛陀觉悟的真理是什么呢？
是“因缘法”，是“缘起法”，如果我们真能体会此“缘生则聚，缘散则灭”的真理而受用的话，我们也能像佛一样远离世间的一切烦恼困苦。佛经上说：诸法因缘生，诸法因缘灭。
“因缘”梵文hetu…pratyaya。“因”，是指引生结果的直接原因；“缘”是指由外来相助的间接原因。因缘，广义而言，是指宇宙现象界的种种相互关系，例如：人与人之间相敬相爱、相争相逐、相善相恶，物事的生灭聚散等的种种关系。
懂得因缘，就会了悟世间众生的命运、浮沈，懂得世间生死的缘起缘灭，对於宇宙人生的真理就地洞彻清楚，了然於胸。
法不孤起，仗境方生。
道不虚行，遇缘则合。
《楞严经疏》云：圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字。
例如，我们要建一座十层在厦，一定要结合砖瓦、木料、水泥、金钱、人工……等各种因缘条件，才能建筑完成。
由因缘而生一切万法，在唯识宗的根本论典《唯识三十颂》中有此说法：“依他起自性，分别缘所生。”
“依”是仗托义，“他”是指诸法因缘。是在说明一切法，自不能生，皆仗因托缘，因缘具足，乃能生起，因此世间法，皆依他而生起。
《偷伽师地论》卷七十三云：云何依他起自性，谓从众缘所生自性。
又云：
依他起自性，由何故依他？答：由因缘故。
《成唯识论》卷八云：谓心心所及所变现众缘生故，如幻事等非有似有诳惑愚夫，一切皆名依他起性。
所谓“心心所”的自证分“及所变现”的相见二分，无不是由“众缘”和合而“生”的。缘生诸支，“如幻事等”那样的“非有”而又“似”乎是“有”，以此“诳惑”世间的“愚夫”，愚夫被它所诳惑，不能了达它的假有似现，而以为它是实有，由此亦可知道“一切皆名依他起性”。被诳惑的愚夫，於此依他起上，即不了达它的如幻假有，於是就在上面“横执我法”，或者执著是“有”是“无”，或者执著是“一”是“异”，或者执著是“俱”是“不俱等”，“等”是等於或执是实是不实，是常是无常的一切执著。便是不是真的如愚夫所执？不！一切所有的妄执，“如空华等”，若“性”若“相”，是“都无”所有的，如是“一切皆名遍计所执”。若於“依他起”上了解“彼所妄执”的“我法俱”是“空”的，根本没有它的实质可得。
《显扬圣教论》卷六云：依他起自性者，谓从缘所生法自性。
明一切本无自性者，是依托众缘而起，是众缘和合而成；但众生不明真相，执著具有品质相貌的假有之法为真；於无我中，执有实我；於无法中，执有实法。不了解一切诸法都是众生的虚妄分别心为因缘而产生，所以《唯识三十颂》云：“依他起自性，分别缘所生。”由於有分别心才有你、我、他等人我是非的产生，才会在事物上分别你的东西、我的东西。“分别”是指一切心品的“见分”（主观的分辨能力），这个见分是因缘所生；要有一个对象（客观条件）为所缘，所以说，见分是内要依杖见分种子，外是藉著境界、知识等因缘，才能生起。因此应知有虚妄分别是缘所生。缘所生义，就是依他起义。故《方广大庄严经》云：“一切法从因缘生”。
二·因缘与人际关系
人的成功与否也是视其是否有良好的因缘条件而定。因缘与人我之间，往往有非常密切的关系，若没有相当圆满的因缘和合，人际关系就会欠缺，会有遗憾，所以任何事都要依因缘成熟的快慢而衍变承受。急不得，也强求不来。
谚云：“种瓜得瓜，种豆得豆”，这句话一般人都听得懂，也正是佛法所谓的“因缘果报”最好的诠释。因为在这世界上，没有“偶然”的繁荣，也不会有“无因”的兴隆。
《六祖坛经》中，记载五祖度化六祖慧能的一段因缘：
六祖慧能年轻的时候，从广东跋涉到湖北，晓行夜宿三十多天才只达黄梅的东禅寺，想跟随五祖弘忍学法。初见面时，五祖就看出了他学佛法的根器、因缘俱已成熟。
问：‘你从那里来？来寻求什么？’
答：‘弟子远自岭南来，但求成佛作祖！’
五祖听了这回答，不觉心中一凉，为测试此子夙缘，便不假辞色：‘你不过是小小一个领南蛮子，如何敢企求诸佛诸祖的境界？’
慧能侃侃而谈：‘人有东西南北的畛隔，佛性没有东西南北的分限；因缘和合，人人都能成佛，我为何不能作祖？’
五祖当下深觉契合，想想，吩咐说：‘很好，你就留下来跟大家一起做事，到槽房去工作吧！’
从此一连八个月，慧能天天拿著柴刀砍柴，一捆捆的砍下去……天天在腰上绑了石块，踏著石舂米，一步步的踏下去……五祖不闻不问，不傅一句佛法；六祖不言不语，绝无一丝怨咎——一直到后来五祖连夜将衣钵傅与六祖之时，才用一首偈语道破了这一段公案：
“有情来下种，因地果还生；
无情亦无种，无性亦无生。”
意思是说：当初你远自领南来向我求道的时候，你的因虽已成熟，情也恳切，环境的机缘却还不够圆满，所以我必须让你先自我打磨一段时间，等一切因缘具备了，才好傅法给你。
世间有很多人不解因缘，忙著在人间奔走，忙著功名荣耀的争取，没想到衡刺的结果是天下没打成，自己却迷失了。在失意挫折中找不到自我，埋怨别人不肯拉你一把，嘀咕老天爷有偏见……等种种不平的情绪已氾濫到极致时，就会造成灾害了。
播下再好的种子，也不见得都能立刻冒出芽苗。要是土质不良，日照不足，生长条件欠佳的话，有时候连芽苗都冒不出来。因此，辛辛苦苦播下的种子，冒芽的时间亦有早有晚，有时也会因条件不足而萎凋。事业的经营，如能顾及消费者的方便，则播下的种子必能萌芽成长。所谓“一要辛苦一分收获”，更何况，只要开拓、制造有利的条件，芽苗即可及早冒出。
这就好像有的花春天播种，秋天就开得腐烂了；有的花今年下种，却要等到明年才能开花；有的花更久，种是种了，却要生长几年才能开花结果。有的种子发了芽也会因土壤、水分、阳光的不足而枯死，要再重新播种。而此时的“缘”就是再生的起点。而这个再生的缘也可能是得度的因缘。
人世间的因缘，忽然邂逅，忽然离散，总有个理则在，“在经一番彻骨，焉得梅花撲鼻香”，很多事总要事先有因有缘，才会结缘结果的。这就好像石头希迁禅师初见他的老师青原行思禅师的时候，青原问他是事出自曹溪（六祖慧能）门下，拜师之前心里有些什么障碍没有：
‘你去曹溪之前，带了什么去？’
‘本性俱足。’石头笑道：‘我去曹溪求师之前，并不缺少什么。’
‘既已圆满，何必更去曹溪参学？’
石头希迁禅师断然放下身心：‘要是不去曹溪，怎么知道我什么都不缺，又如何能照见身心自在！’
这就是说：一切因缘，都要在本来面目上求，向无所不在的生活境遇中证悟。时时清凉水，是因缘；处处般若花，是因缘；父母生养我们，是亲情因缘；师长教育我们，是学问因缘；农工商贾供应我们的生活物品，是社会因缘；我们要坐车到目的地，就得有司机先生开车，这是行路的因缘；我们在家扭开电视机，就有许多歌舞娱乐节目，这是视听的因缘……靠了这么多因缘的巧妙组合，我们才能过著快乐自由自在生活。
对於人我之间的关系，用寺庙里弥勒菩萨的一首对联可以表露无遗——
眼前都是有缘，相见相亲，
怎不满腔欢喜？
世上尽多难耐事，自作自受，
何妨大肚包容！
三·依他起性的定义
依他起性，梵文paratantra…svabh？va；西藏语：gshan…gyi dham…bshim。又作依他起相。缘起自性，是藉种种助缘而生起。例如，树是因，人将其制成木材的过程是缘，而后才有桌、椅的产生，由於皆是因缘而生、众缘和合，故名依他而起，非自然生，故生无自性。依唯识思想的解说，凡因缘所生之法总为不实，故谓之妄；而不生不灭之法为真如真实，故谓之真；唯识宗为明了“真妄之究竟”所以立三性说，就是：一、遍计所执性，二、依他起性，三、圆成实性。
这三者的关系如何，下一章会详述，本文仅以“依他起性”——因缘和合而生之法为主。
此依他缘而生起一切如幻假有等现象之诸法，属於有为法，在百法中，除六种无为法外，其他九十四法皆为此性所摄，由於一切有为之现象皆因缘和合而生，因缘散则诸法灭，所以有“如幻假有”、“非有似有、假有无实”等说法。
但《显扬圣教论》卷十六云：
问此依他起自性，为是实有？为是假有？答：应知此性通假实有。问：为由世俗故�
