谈心说识(依昱)-第15章
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如禅诗云：“木食草衣心似月，一生无念复无涯，时人若问居何处，青山绿水是我家。”民国六十九年十二月三日，星云大师在国父纪念馆讲演时提到：《六祖坛经》说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛”，心、佛、众生等无差别，佛就是众生，众生就是佛，其差别只在“心”的迷悟；迷则妄念丛生，万缘攀附，疆界障隔，人我两立；悟则豁然开朗，远离妄缘，平等摄众，心包太虚。
各位知道麽？我们的心原本民与佛陀一般，能够包容一切。我们的心原本是何等宝贵，何等宽大啊！我们的心好像太阳、月亮，可以照破黑暗；我们的心好像田地，可以滋长善根，种植功德；我们的心好像明镜，可以洞察万象，映现一切；我们的心又如大海一般，蕴藏著无限的能源宝藏。
我们近来常听说世界发生能源危机，其实真正的能源未必就是石油，或电力，真正的能源乃在我们的心中。如果没有石油，没有电力，我们的内心依然可以发放光明；我们的道德之光、修养可以照亮人间。虽然没有钱财富贵，只要心中有能源，便能时时满足，刻刻感恩，那也就是拥有富贵钱财了。
“若人欲识佛境界，当净其心如虚空”，我们想和三世诸平等齐名，首先便要把心扩大，扩大到如同虚空一般。不仅我们的丈夫、子女可爱，乃至公婆、妯娌都很可爱；不只自己的亲子可爱，前妻的儿女也很可爱；不仅是我们的亲人、朋友可爱，乃至外面的同事、社会上的众人、世间的芸芸众生，每个人都很可爱。我们心中有佛，我们每个人都可以扩大自己的心。如果你要富贵，那就先把你的心扩大开来，使它能包能容，广包广容，富贵自然就在其中了。
六·总结
最后就以一段经文，做为本文之结束。祈望人们能深切地了解自心，认识真心，不以自我为中心——体悟佛所说的缘生诸法的真理，用虚心来容纳一切，做到“我为人人，人人为我”。诸法既是众缘和合的，当然就不是唯一、单独。所以人类与自然可融和，人与人之间能互助。人人如此，就不会生起不善的心理去破坏他人，假若去破坏他人，那就无异破坏自己；污染大自然，也等於污染自己的心一样。好比，和农夫过不去，我就没有饭吃，和工人吵架，工人一罢工，我就没有衣穿。俗云：“人如水，我如鱼”，鱼离开水，就不能生存，我离开了人，我破坏了大自然，同样不能生存。世界上的人，如能个个如此想，去实行，则社会安乐、世界和平就指日可待了。那真的是“万家生佛”！
《大乘止观法门》卷四：
心性自清净，诸法唯一心；
此心即众生，此心菩萨佛。
生死亦是心，涅槃亦是心；
一心而作二，二还无二相，
一心如大海，其性恒一味。
而具种种义，是无穷法藏，
是故诸行者，应当一切时。
观察自身心，知悉由染业，
熏藏心故起，既知如来藏。
信熏作世法，应解众生体，
悉是如来藏，复念真藏心。
随熏作世法，若以净业熏，
藏必作佛果。（《大正藏》卷四十六，六十六二上）
注释：
①芥子——梵语Sarsapa，原后芥菜之种子，颜色有白、黄、赤、青、黑之分。体积微小，故於经典中屡用以比喻极小之物，如谓“芥子容须弥，毛孔收杀海。”即为常见於佛典中之譬喻。又以“芥子投针锋”比喻极难得之事。如北本《涅槃经》卷二：“佛出世之难得犹如芥子投针锋”。
②《大正藏》卷二十五，二七六中。
③慈航法师讲述，《菩提心影》第二篇——人生。
④《星云大师讲演集》（二）
第八章 计较与执著——遍计所执与诸法性空
一·遍计所执性
在人世间，有很多纷争的起因就是从计较“你多我少”、执著“你有我无”中引发了不少无谓的烦恼。
举世闻名的福特公司，有天为一位领班在其退休前夕举行送别会，当这位当了十九年领班的人起来致词时，大家才发现到，领班的脸和公司经理的脸怎么那么像，不禁纳闷在心。
领班首先感谢大家这十几年来对他的支持、照顾，接著又说：‘从懂事到现在，小时候抱怨零用钱太少，计较衣服不够新款，长大有了工作后，计较薪水太低，假期太少，我的一生就在这样不断的计较与抱怨中过了一大半。而我的弟弟，从不跟我争执，只是埋头做他自己的计划，并细心检查计划是否周详，计划实现后在检讨缺失，怎样才能更完美，从不把心思放在“得与失”上，更不会和人计较，就这样他所作的计划一个又一个地实现，他也从小职员成公司的经理。同在一家公司，由於我的心态和他不同，所以至今仍是一个领班。或许各位已经发现了，那位和我长得很像的经理也在此，他就是我弟弟，我没什么礼物给各位，只有把自己亲身经历的心路向大家报告。今后我还有一大段美好的人生，我也要好好地计划一下如何来过这个不计较、不执著的人生……’全场此时响起一片掌声……。
看到别人开著名贵轿车很拉风地在路上行驶，而看看自己只有骑著噗噗作响的摩托车的份儿，心里觉得不是滋味，不如人。但回头看一看，还有人骑者脚踏车，或步行，甚至还有人满头大汗地推著一辆板车上山坡，看看自己此上虽不足，比下还有绰绰有馀。如果我们对世间上的一切，都能抱持知足的心理，不羡慕、不比较，幸福自然会常伴左右。
星云大师说：“一个有力量的人，他的价值观是建立在对自己的肯定之上。没有信心的人，才从外在的环境找寻自己的价值；当外境不如意时，起了比较、计较的心，痛苦也随之而至。幸福的人，不从计较、比较上去贪求别人给予，而是肯定知足的奉献人羣！
在唯识学上，把分别计较，常起执著的心态称为遍计所执。
二·识的三性、三无性说
凡是有为法皆是因缘所生的假法，无一法能够常住而实有。而我们从古至今，仍迷於这些因缘所生的假法，执著心外有实法，相信“海可枯，石可烂，此情永不变”的誓言是真的，追求富华富贵以为拥有它即可享幸福人生。由於对人起实我，对境起实法的妄见，而永沉於生死苦海中，无法出离。慈悲伟大的佛陀，为了要济度众生的虚妄执著，特地讲说三性、三无性的中道，俾使众生得以契悟——因缘所生法，我说即是空。
三性，就是三种自性：遍计所执性、圆成实性。三无性，是相无自性、生无自性、胜义无自性。
人对宇宙万有总相的认识是无止境的，人们只能从总体上去把握属於被意识到的事物和外部各个方面的完整规律，从中悟出在於现象后面被意识遮蔽著的本质。为了达到这个目的，唯识学从意识再现的事物入手，观察其本质与现象之间互为体用因果的关系，去实证体认真理、认识客观存在的途经。识的运动和变化就在这个限度内去展开其“万法以用显体”的规律和方法。因此，作为显现意识的本质及其作用的识的三性层次，本身必须具备著有自性与无自性的形式。《成唯识论》卷九说：
即依此前所说三性，立彼后说三处无性，谓即相、生、胜义无性。故佛密意说一切法皆无自性，非性全无。说密意言显非了义。谓后二性，显体非无，而有愚夫於彼增益，妄执实有我法自性，此即名为遍计所执。为除此执，故佛世尊於有及无总说无性。（《大正藏》卷三十，四十八上）
佛学把人的思想惟划分为两上系统：一是可以借助概念的逻辑形式进行有意识的思惟；一是只能通过非概念的思想方式进行的无意识思惟。前谓：“了义”后谓“不了义”。把有意识之了义和无意识之不了义两个系统的思惟，一起来把握即谓“无性”。此时，人的思想俱备著超意识的自主性、主观性等的限制而获得大自在，故说“佛世尊於有及无总说无性”。唯识学认为，在思惟的领域内，无性是依有性而存在的，离开了意识的各种作用，人就无法进行思惟，也不存在无意识之思惟系统了，故说“佛密意说一切法皆无自性，非性全无”。但由於人们仅习惯於在主体（实我）与客体（实法）互相作用下引起的有意识思惟活动，故佛学特开创依有意识而存在无意识的教法，而这只在不可思议的、非言说的思想实践活动中才能够实现，故说“密意说，非了义”。此中“相、生、胜义无性”，指的是，依识的遍计所执性而存在的观念的本质，谓“相无性”；依识的依他起性而存在的思惟规律的本质，谓“生无性”；依识的圆成实性而存在的知识的本质，谓“胜义无性”。唯识学就通过识的三自性的作用和三无性的本质，来表达“无我”即“空”的思想，并以此去揭示人的思惟活动的奥秘。言意识作用下之思惟者“说有”，言无意识作用下之思惟者“谈空”，空有皆不离识乃唯识理论思惟的一大特色。舍离遍计所执性之妄执、存依他起性之缘生，而证圆成实性之真性，从而悟入“诸法无自性”的理体以契合“中道实相”的妙理，这就是唯识学提出三性三无性说的目的所在。
三·遍计所执的定义
遍计的执性，梵语Parikalpita…svabh？va。唯识三自性之一。又被译为遍计所执相、分别性、妄相自性、妄计自性、虚妄分别相、虚妄分别名字相等。
《解深密经》卷二中云：
云何诸法遍计所执相，
谓一切法名假安立自性差别，
乃至唯令随起言说。（《大正藏》卷十六，六九三上）
上段经文藏语的意译如下：“所谓诸法的遍计所执相，由於仅是随言说而起，若言诸法自性或差别，只不过是安立在名（namam）和假名（Samketa）表示上。换言之，各种现象的生起，是依因缘而生起，暂时假有无实休可得。吾辈凡夫对此幻象执著其为实有而起分别心。这就是遍计所执相。《解深密经》又云：
若诸菩萨能於诸法依他起相上，如实了知遍计所搪相即能如实了知一切无相之法。（《大正藏》卷十六，六九三中）
遍计所执性，遍计，就是周遍计度之意，是在意识上作种种推求的心理活动。指一般凡夫迷惑之妄心。所执性，指在迷心之前所妄现之我相、法相；心执著外界的现象为实有，此当情现相（对著情境而起执著、著迷之相）即叫遍计所执性。其实万法因缘生，何来真实之我、法？所谓，我、法，只是在迷惑心之前才有，并非真有。如在暗夜见麻绳，误以为蛇，蛇乃妄有，理上则无，是心外法，是故必须排除。“杯弓蛇影”的事人皆尽知，把弓箭之影误认为蛇，生起心病，这也就是遍计所执。又凡夫妄执万象，认为实物皆实有，而遍计一切法，是明显的自以为是，如俗云：“一朝被蛇咬，三年畏井绳”；如夜入空屋，妄执有鬼，基於妄执，无中生有，像空中华，在相上是虚幻不实在。这便是周遍计度，妄情所现在实我实法相，称之为遍计所执性。
《唯识三十颂》云：由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。（《大正藏》卷三十一，�
