菩提道次第略论+宗喀巴大师造-第24章
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诸蕴集聚？皆不可立为我之所相事也。此是此宗之无上胜法？余处已广说。
俱生萨迦耶见之所缘？要能任运引生我念。故执他人为有自相之俱生执？虽是俱生人我执？而非彼人之俱生萨迦耶见也。俱生我所执萨迦耶见之所缘？要能引生是我所有俱生念之我所有性。故我眼等非彼所缘。其行相？谓执彼所缘为有自相。俱生法我执之所缘？谓他身中之色等五蕴？眼等六根？及内身所不摄之器界等？行相如前说。入中论释云？无明愚痴？于诸法无自性增益为有？以障蔽见实性为体？名为世俗。又云？如是由有支所摄？染污无明增上之力。此说执境实有？即是无明？及说彼是染污无明。故法我执？有立为烦恼障与所知障之二派？此同初说。龙猛师徒亦说此义？如七十空性论云？「因缘所生法？分别为真实？佛说为无明？出生十二支。见真知法空？无明则不生？由无明灭故？十二支皆灭。」分别诸法为真实者？即执彼为实有耳。宝鬘论云？「若时有蕴执？彼即有我执。」此说未灭法执之前？亦不能断萨迦耶见。四百论亦曰？「如身根遍身？痴遍一切惑？故由灭愚痴？一切惑皆灭。若见缘起理？则不生愚痴？故彼当尽力？专宣说彼语。」此所说愚痴？即三毒中之愚痴？故是染污无明。又说灭彼无明？要通达空即缘起之甚深缘起义方能灭？故染污愚痴？当知即如释论所说？是增益诸法实有之执也。此是月称论师随顺佛护解释圣者意趣而开显者。
巳二明彼即生死根本？ 如前所说之二种我执无明？非是内外诸宗所计之常？一自在之人我执？亦非无方分之极微尘与彼集合成之粗色外境？及非时分之刹那心与彼相续成之识类内心？复非二取所空之实有自证？概非彼等不共计之人法二执？乃一切有情不待邪宗？无始传来所共有之俱生我执也。当知彼执？即生死根本。如入中论云？「有生旁生经多劫？彼亦未见常不生？然犹见彼有我执。」由此道理？故知于生死中系缚一切有情者？是俱生无明。分别无明？唯学彼邪宗者乃有？故非生死之根本。要须如是分别了解。若不知者？则于抉择见时亦必不知？以抉择无俱生无明所执之境为主？于彼支分中兼亦破除分别我执之境。必致弃舍俱生无明不破？于破二我时？唯破诸宗所计之我？而抉择无我。是则修时？亦必唯修彼义。以抉择正见？即为修故。于是修已？现证及修到究竟？亦唯有彼义耳。若谓由见计执假立之二种无我？即能灭除俱生烦恼者？实为太过？如入中论云？「证无我时断常我？不许此是我执依？故云了知无我义？永断我执最希有。」释论云？今以喻明彼义毫无关系？颂曰？见自室壁有蛇居？云此无象除其怖？倘此亦能除蛇畏？噫嘻诚为他所笑。此虽是说人无我？然法无我亦可配云？证无我时断计？不许此是无明依？故云了知无我义？永断无明最希有。
设有是念？宝鬘论说？若时有蕴执？彼即有我执？有我执造业？从业复受生。执五蕴实有之法我执？为生死根本。入中论说？「慧见烦恼诸过患？皆从萨迦耶见生。」萨迦耶见为生死根本？二论相违？以生死根本？不容有不同之二法故。答曰？无过。以此宗之二种我执？唯由所缘而分？非行相有所不同？俱以执有自相为行相故。倘生死根本二相违者？要安立行相不同之二执为生死根本故？以是当知论说法我执为萨迦耶见之因者？是显示无明内中二执为因果。若说彼二为烦恼之根本者？是显为余一切行相不同之烦恼根本。此理亦通彼二执？故不相违？如前后二念同类无明？皆是生死根本？不相违也。月称论师虽未明说萨迦耶见即是无明？然不分人法？已总说执诸法实有？为染污无明。又许人我执？即执补特伽罗为有自相。复多宣说俱生萨迦耶见？为生死根本。倘许彼异实执无明？则须安立生死根本？有行相不同之二执？自成相违。故许彼二俱是无明也。
又前所说？俱生无明增益之境？其余俱生分别一切烦恼？皆取彼境一分而转。如眼等四根？皆依身而住？别无自境可住。如是余一切烦恼？亦皆依俱生无明而转？故说愚痴为主。四百论释解？如身根遍身？痴遍一切惑时云？贪等烦恼？唯于愚痴所遍计之诸法自性上？增益爱非爱等差别而转？非离痴别转。故亦即是依止愚痴？痴为主故。由是当知愚痴于境执有自相。彼所执境？若顺己意？即缘彼起贪。若违己意？即缘彼起瞋。若彼境与意俱非违顺？中庸而住？虽缘彼境不起贪瞋？而生同类后念愚痴。六十正理论云？「若心有所住？宁不生烦恼？若时平常住？亦被惑蛇噬。」释论即如上解。又从执蕴实有？生萨迦耶见？亦是宝鬘论之意趣？生余烦恼之理？如中士道所说？即可比知。又如释量论云？「若人见有我？即常贪着我？着故爱安乐？由爱蔽过失？见德而爱着？遂求我所有？若时贪有我？即流转生死。」此宗与前说安立二种我执之理？虽有不同？然生烦恼之次序？亦当依此论了知也。此谓初执我念所缘之我有自相？遂生我贪。由此便爱我之安乐？又见我之安乐？不待我所即不得有？故爱着我所。由此障蔽过失？见为功德。遂进求我所有以成办我之安乐。由彼烦恼遂造众业？由业故？复结生相续。七十空性论云？「业以惑为因？由惑起诸行？身以业为因？三皆自性空。」当于此生死流转之次第？获得决定了解。
巳三欲断我执当求无我见分二？午一须求无我见之理由？午二引生无我见之方法。
午一须求无我见之理由？ 如前所说？二种我执无明？既须断除？亦欲断除？若仅欲断？而不寻求了知我执为生死根本之理。或虽了知？而不以了义教理破除我执之境？勤求引发无我净见？实为极钝根性？以已放弃能证解脱与一切种智道之命根？犹全不顾故。法称论师云？「若未破彼境？不能断彼执？故断随德失？所起贪嗔等？要不见彼境？非由外道理。」此说剔除外刺？不待破彼所执之境？以针从根剔之则除？断除内心烦恼则不如是。如断我执？要见无彼所执之境？始能断除也。月称论师亦说？由见贪等烦恼与生老等过患？皆从萨迦耶见生？故瑜伽师若欲断彼？当以正理破除我执所增益之人我境也。如入中论云？「慧见烦恼诸过患？皆从萨迦耶见生？由了知我是彼境？故瑜伽师先破我。」修真实义者？当如是行？故云瑜伽师也。此亦是龙猛菩萨之意旨？如六十正理论云？「彼即众见因？无彼不生惑？是故知彼？见惑皆不生。云何能知？谓见缘起性？缘生即无生？是正觉所说。」此说为染污见及余烦恼作根本之实执？要由缘起通达诸法自性不生之真理？始能断除。若未能破执诸法有自性之境？则必不见无彼自性故。提婆菩萨所说如前已引。又四百论云？「若见境无我？三有种当灭。」此说由我执所缘之境？都无有我？则能断除为三有之根本无明。静天菩萨亦云？补特伽罗空已善成立？由断根本？故一切烦恼皆不复生。如如来秘密王经云？「寂静慧？如断树根？一切枝叶皆当干枯。如是？若灭萨迦耶见？一切烦恼与随烦恼？皆当息灭。」此说通达修习补特伽罗自性空？能灭萨迦耶见？若灭彼见？则余一切烦恼亦当随灭？但若未破人我执境？亦必不能通达无我。彼文既明萨迦耶见为余一切烦恼之根本？若彼异于无明？则生死根本有不同二种？故彼亦是无明也。总之？注释甚深经义之诸大论师？凡抉择真实义时？必以无量教理而观察者？因是了知？未见邪执所执之我？空无所有？则不能知无我空性。故于此义当求定解？最为切要。若未破除生死根本邪执之境？修彼空义？而修其余深义？则全不能断除我执。以心未缘无我空性？则必不能断我执故。若未破我执境？仅收其心令不缘彼境？不能立为缘无我故。以是当知？心缘境时？共有三类？一执所缘为实有？二执为不实？三但缘境不执差别。如未执不实者？不必尽执实有？故未执二我者？亦不必即缘二无我？以有无边第三类心故。又二种我执？主要是缘人我而转。故当抉择？如彼所执？其事非有。若不尔者？如盗窜林中？而追寻于平原也。由修如是抉择之空义？能断尽错乱？故此空义？即是最胜真实义。倘弃此义别求真理？当知唯属随顺所谈？实出经义之外也。
如是执实有男女等人及色受等法之无明？由得通达无我空见而修习之？即能断除？无明断已？则缘实执境增益爱非爱相之非理作意分别？亦即随灭？分别灭已？则以萨迦耶见为根本之贪等烦恼？亦并随灭。贪等既灭？则彼所起之业亦灭。业若灭者？则无业力所引之生死轮回？即解脱矣。于此当生坚固信解？次求真实正见。如中论云？「业烦恼灭故？名之为解脱？业烦恼非实？入空戏论灭。」了知如是流转还灭次第？当善爱护通达真实。若不善分别？仅儱侗而修？都无益也。
午二引生无我见之方法分三？未一二无我见生起次序？未二正生二无我见？未三建立世俗胜义二谛。
未一二无我见生起次序？ 二种我执生起次第？虽是由法我执引生人我执？但悟入无我义时？则当先生人无我见？后生法无我见？如宝鬘论云？「士夫非地水？非火风非空？非识非一切？异此无士夫？如六界集故？士夫非真实？如是一一界？集故亦非真。」此中先说人无自性？次说人所依之地等诸界无自性。显句论与佛护论亦说？悟入真实义时？当先从人无我悟入故。静天菩萨亦如是说。其理由谓于人法上了解之无我？虽无粗细差别？然由所依之关系？于人上则易了解？于法上则难了解。如法无我？于眼耳等法上难了？于影像等法上则易了知。故影像等为抉择眼耳等无我之同喻也。三摩地王经亦云？「如汝知我想？亦如是知法？一切法自性？清净若虚空。由一知一切？由一见一切。」此说若善了知我想所缘我之真理？则准此理？例观眼等内法？瓶等外法？亦皆相同。故若知见一法之真理？则能知？见一切法之真理也。
未二正生二无我见分二？申一抉择人无我？申二抉择法无我。 申一抉择人无我分二？酉一明补特伽罗？酉二抉择无自性。
酉一明补特伽罗？ 补特伽罗？有天人等六趣补特伽罗？及异生圣者等补特伽罗。又有造黑白业者？受彼果者？流转生死者？修解脱道者？得解脱果者等。如入中论释引经云？「汝堕恶见趣？于空行聚中？妄执有有情？智者达非有？如即揽支聚。假想立为车？世俗立有情？应知揽诸蕴。」初颂？明补特伽罗胜义非有之人无我。初句？三句？明妄执有人我者？堕恶见趣。二句？四句？明诸蕴中空无人我。第二颂明补特伽罗名言中有。初二句举喻？后二句合法？明补特伽罗唯依蕴假立也。此经既说蕴聚是假立补特伽罗之所依？非所依事即能依法。又蕴聚言？通同时蕴聚及前后蕴聚？故蕴聚与相续？皆不可立为补特伽罗。既立蕴聚为所依事？则有聚法亦应立为所依。故彼二种俱非补特伽罗也。入中论云？「经说依止诸蕴立？故唯蕴聚非是我。」又云？「若谓佛说蕴是我？故计诸蕴为我者？彼唯破除离蕴我？余经说色非我故。」此谓经说？「苾刍当知？一切沙门婆罗门等所所有我执？一切唯见此五取蕴。」是破执离蕴我为俱生我执之所缘？非破彼已？即表诸蕴为我见所缘也。若果是者？便违余经破五蕴为我。以我执所缘之境？要可立为我故。当知经说唯见五取蕴之义？是见依蕴假立之我也？故当分辨。若以唯名假立之我为我？则于名言中有。若以补特伽罗有自性为我？则于名言亦无。不应漫说此宗许补特伽罗于名言中有也。如是明补特伽罗？是此宗别法？善了解此？即是通
