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第24章

菩提道次第略论+宗喀巴大师造-第24章

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诸蕴集聚?皆不可立为我之所相事也。此是此宗之无上胜法?余处已广说。
  俱生萨迦耶见之所缘?要能任运引生我念。故执他人为有自相之俱生执?虽是俱生人我执?而非彼人之俱生萨迦耶见也。俱生我所执萨迦耶见之所缘?要能引生是我所有俱生念之我所有性。故我眼等非彼所缘。其行相?谓执彼所缘为有自相。俱生法我执之所缘?谓他身中之色等五蕴?眼等六根?及内身所不摄之器界等?行相如前说。入中论释云?无明愚痴?于诸法无自性增益为有?以障蔽见实性为体?名为世俗。又云?如是由有支所摄?染污无明增上之力。此说执境实有?即是无明?及说彼是染污无明。故法我执?有立为烦恼障与所知障之二派?此同初说。龙猛师徒亦说此义?如七十空性论云?「因缘所生法?分别为真实?佛说为无明?出生十二支。见真知法空?无明则不生?由无明灭故?十二支皆灭。」分别诸法为真实者?即执彼为实有耳。宝鬘论云?「若时有蕴执?彼即有我执。」此说未灭法执之前?亦不能断萨迦耶见。四百论亦曰?「如身根遍身?痴遍一切惑?故由灭愚痴?一切惑皆灭。若见缘起理?则不生愚痴?故彼当尽力?专宣说彼语。」此所说愚痴?即三毒中之愚痴?故是染污无明。又说灭彼无明?要通达空即缘起之甚深缘起义方能灭?故染污愚痴?当知即如释论所说?是增益诸法实有之执也。此是月称论师随顺佛护解释圣者意趣而开显者。
  巳二明彼即生死根本? 如前所说之二种我执无明?非是内外诸宗所计之常?一自在之人我执?亦非无方分之极微尘与彼集合成之粗色外境?及非时分之刹那心与彼相续成之识类内心?复非二取所空之实有自证?概非彼等不共计之人法二执?乃一切有情不待邪宗?无始传来所共有之俱生我执也。当知彼执?即生死根本。如入中论云?「有生旁生经多劫?彼亦未见常不生?然犹见彼有我执。」由此道理?故知于生死中系缚一切有情者?是俱生无明。分别无明?唯学彼邪宗者乃有?故非生死之根本。要须如是分别了解。若不知者?则于抉择见时亦必不知?以抉择无俱生无明所执之境为主?于彼支分中兼亦破除分别我执之境。必致弃舍俱生无明不破?于破二我时?唯破诸宗所计之我?而抉择无我。是则修时?亦必唯修彼义。以抉择正见?即为修故。于是修已?现证及修到究竟?亦唯有彼义耳。若谓由见计执假立之二种无我?即能灭除俱生烦恼者?实为太过?如入中论云?「证无我时断常我?不许此是我执依?故云了知无我义?永断我执最希有。」释论云?今以喻明彼义毫无关系?颂曰?见自室壁有蛇居?云此无象除其怖?倘此亦能除蛇畏?噫嘻诚为他所笑。此虽是说人无我?然法无我亦可配云?证无我时断计?不许此是无明依?故云了知无我义?永断无明最希有。
  设有是念?宝鬘论说?若时有蕴执?彼即有我执?有我执造业?从业复受生。执五蕴实有之法我执?为生死根本。入中论说?「慧见烦恼诸过患?皆从萨迦耶见生。」萨迦耶见为生死根本?二论相违?以生死根本?不容有不同之二法故。答曰?无过。以此宗之二种我执?唯由所缘而分?非行相有所不同?俱以执有自相为行相故。倘生死根本二相违者?要安立行相不同之二执为生死根本故?以是当知论说法我执为萨迦耶见之因者?是显示无明内中二执为因果。若说彼二为烦恼之根本者?是显为余一切行相不同之烦恼根本。此理亦通彼二执?故不相违?如前后二念同类无明?皆是生死根本?不相违也。月称论师虽未明说萨迦耶见即是无明?然不分人法?已总说执诸法实有?为染污无明。又许人我执?即执补特伽罗为有自相。复多宣说俱生萨迦耶见?为生死根本。倘许彼异实执无明?则须安立生死根本?有行相不同之二执?自成相违。故许彼二俱是无明也。
  又前所说?俱生无明增益之境?其余俱生分别一切烦恼?皆取彼境一分而转。如眼等四根?皆依身而住?别无自境可住。如是余一切烦恼?亦皆依俱生无明而转?故说愚痴为主。四百论释解?如身根遍身?痴遍一切惑时云?贪等烦恼?唯于愚痴所遍计之诸法自性上?增益爱非爱等差别而转?非离痴别转。故亦即是依止愚痴?痴为主故。由是当知愚痴于境执有自相。彼所执境?若顺己意?即缘彼起贪。若违己意?即缘彼起瞋。若彼境与意俱非违顺?中庸而住?虽缘彼境不起贪瞋?而生同类后念愚痴。六十正理论云?「若心有所住?宁不生烦恼?若时平常住?亦被惑蛇噬。」释论即如上解。又从执蕴实有?生萨迦耶见?亦是宝鬘论之意趣?生余烦恼之理?如中士道所说?即可比知。又如释量论云?「若人见有我?即常贪着我?着故爱安乐?由爱蔽过失?见德而爱着?遂求我所有?若时贪有我?即流转生死。」此宗与前说安立二种我执之理?虽有不同?然生烦恼之次序?亦当依此论了知也。此谓初执我念所缘之我有自相?遂生我贪。由此便爱我之安乐?又见我之安乐?不待我所即不得有?故爱着我所。由此障蔽过失?见为功德。遂进求我所有以成办我之安乐。由彼烦恼遂造众业?由业故?复结生相续。七十空性论云?「业以惑为因?由惑起诸行?身以业为因?三皆自性空。」当于此生死流转之次第?获得决定了解。
  巳三欲断我执当求无我见分二?午一须求无我见之理由?午二引生无我见之方法。
  午一须求无我见之理由? 如前所说?二种我执无明?既须断除?亦欲断除?若仅欲断?而不寻求了知我执为生死根本之理。或虽了知?而不以了义教理破除我执之境?勤求引发无我净见?实为极钝根性?以已放弃能证解脱与一切种智道之命根?犹全不顾故。法称论师云?「若未破彼境?不能断彼执?故断随德失?所起贪嗔等?要不见彼境?非由外道理。」此说剔除外刺?不待破彼所执之境?以针从根剔之则除?断除内心烦恼则不如是。如断我执?要见无彼所执之境?始能断除也。月称论师亦说?由见贪等烦恼与生老等过患?皆从萨迦耶见生?故瑜伽师若欲断彼?当以正理破除我执所增益之人我境也。如入中论云?「慧见烦恼诸过患?皆从萨迦耶见生?由了知我是彼境?故瑜伽师先破我。」修真实义者?当如是行?故云瑜伽师也。此亦是龙猛菩萨之意旨?如六十正理论云?「彼即众见因?无彼不生惑?是故知彼?见惑皆不生。云何能知?谓见缘起性?缘生即无生?是正觉所说。」此说为染污见及余烦恼作根本之实执?要由缘起通达诸法自性不生之真理?始能断除。若未能破执诸法有自性之境?则必不见无彼自性故。提婆菩萨所说如前已引。又四百论云?「若见境无我?三有种当灭。」此说由我执所缘之境?都无有我?则能断除为三有之根本无明。静天菩萨亦云?补特伽罗空已善成立?由断根本?故一切烦恼皆不复生。如如来秘密王经云?「寂静慧?如断树根?一切枝叶皆当干枯。如是?若灭萨迦耶见?一切烦恼与随烦恼?皆当息灭。」此说通达修习补特伽罗自性空?能灭萨迦耶见?若灭彼见?则余一切烦恼亦当随灭?但若未破人我执境?亦必不能通达无我。彼文既明萨迦耶见为余一切烦恼之根本?若彼异于无明?则生死根本有不同二种?故彼亦是无明也。总之?注释甚深经义之诸大论师?凡抉择真实义时?必以无量教理而观察者?因是了知?未见邪执所执之我?空无所有?则不能知无我空性。故于此义当求定解?最为切要。若未破除生死根本邪执之境?修彼空义?而修其余深义?则全不能断除我执。以心未缘无我空性?则必不能断我执故。若未破我执境?仅收其心令不缘彼境?不能立为缘无我故。以是当知?心缘境时?共有三类?一执所缘为实有?二执为不实?三但缘境不执差别。如未执不实者?不必尽执实有?故未执二我者?亦不必即缘二无我?以有无边第三类心故。又二种我执?主要是缘人我而转。故当抉择?如彼所执?其事非有。若不尔者?如盗窜林中?而追寻于平原也。由修如是抉择之空义?能断尽错乱?故此空义?即是最胜真实义。倘弃此义别求真理?当知唯属随顺所谈?实出经义之外也。
  如是执实有男女等人及色受等法之无明?由得通达无我空见而修习之?即能断除?无明断已?则缘实执境增益爱非爱相之非理作意分别?亦即随灭?分别灭已?则以萨迦耶见为根本之贪等烦恼?亦并随灭。贪等既灭?则彼所起之业亦灭。业若灭者?则无业力所引之生死轮回?即解脱矣。于此当生坚固信解?次求真实正见。如中论云?「业烦恼灭故?名之为解脱?业烦恼非实?入空戏论灭。」了知如是流转还灭次第?当善爱护通达真实。若不善分别?仅儱侗而修?都无益也。
  午二引生无我见之方法分三?未一二无我见生起次序?未二正生二无我见?未三建立世俗胜义二谛。
  未一二无我见生起次序? 二种我执生起次第?虽是由法我执引生人我执?但悟入无我义时?则当先生人无我见?后生法无我见?如宝鬘论云?「士夫非地水?非火风非空?非识非一切?异此无士夫?如六界集故?士夫非真实?如是一一界?集故亦非真。」此中先说人无自性?次说人所依之地等诸界无自性。显句论与佛护论亦说?悟入真实义时?当先从人无我悟入故。静天菩萨亦如是说。其理由谓于人法上了解之无我?虽无粗细差别?然由所依之关系?于人上则易了解?于法上则难了解。如法无我?于眼耳等法上难了?于影像等法上则易了知。故影像等为抉择眼耳等无我之同喻也。三摩地王经亦云?「如汝知我想?亦如是知法?一切法自性?清净若虚空。由一知一切?由一见一切。」此说若善了知我想所缘我之真理?则准此理?例观眼等内法?瓶等外法?亦皆相同。故若知见一法之真理?则能知?见一切法之真理也。
  未二正生二无我见分二?申一抉择人无我?申二抉择法无我。 申一抉择人无我分二?酉一明补特伽罗?酉二抉择无自性。
  酉一明补特伽罗? 补特伽罗?有天人等六趣补特伽罗?及异生圣者等补特伽罗。又有造黑白业者?受彼果者?流转生死者?修解脱道者?得解脱果者等。如入中论释引经云?「汝堕恶见趣?于空行聚中?妄执有有情?智者达非有?如即揽支聚。假想立为车?世俗立有情?应知揽诸蕴。」初颂?明补特伽罗胜义非有之人无我。初句?三句?明妄执有人我者?堕恶见趣。二句?四句?明诸蕴中空无人我。第二颂明补特伽罗名言中有。初二句举喻?后二句合法?明补特伽罗唯依蕴假立也。此经既说蕴聚是假立补特伽罗之所依?非所依事即能依法。又蕴聚言?通同时蕴聚及前后蕴聚?故蕴聚与相续?皆不可立为补特伽罗。既立蕴聚为所依事?则有聚法亦应立为所依。故彼二种俱非补特伽罗也。入中论云?「经说依止诸蕴立?故唯蕴聚非是我。」又云?「若谓佛说蕴是我?故计诸蕴为我者?彼唯破除离蕴我?余经说色非我故。」此谓经说?「苾刍当知?一切沙门婆罗门等所所有我执?一切唯见此五取蕴。」是破执离蕴我为俱生我执之所缘?非破彼已?即表诸蕴为我见所缘也。若果是者?便违余经破五蕴为我。以我执所缘之境?要可立为我故。当知经说唯见五取蕴之义?是见依蕴假立之我也?故当分辨。若以唯名假立之我为我?则于名言中有。若以补特伽罗有自性为我?则于名言亦无。不应漫说此宗许补特伽罗于名言中有也。如是明补特伽罗?是此宗别法?善了解此?即是通

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