禅的智慧:传统宗教文化丛书-第21章
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禅强调来自打坐的个人经验，但正确了解禅的修行和原则也是重要的。不了解佛法的人，从修行的获利有限，甚至可能有害。单从这一点来说，禅就不反对知识。然而问题是：为什么禅师似乎经常贬低知识、学问？
禅师承认知识、学问，但教人必须超越知识、学问。知识不是终极的真理。禅宗所说的开悟境界超越了思想、文字、象征，无法言表，也无法以演绎的推理方式来了解。毕竟，思想、语言是人为的产物，根据的是象征。顾名思义，象征不是事物本身。因此，象征不能解释或掌握开悟，而人也不能单靠象征达到开悟。光是用象征来解释我们周遭的世界就已经很难了，更别说要以象征达到开悟。
此外，每个人看世界的方式都不一样，因为根据的都是自己的一套经验和理解。禅师必须提醒弟子，开悟不能单纯以知性的方式来达到、描述、想象——不管是用语言、思想或象征。平常的语言是不够的，引用释迦牟尼佛的话是不够的，依赖祖师的文字、说法也是不够的，这些描述都不是开悟的实相。
禅师教导弟子要把所有的观念抛到脑后，才可能自己“直接体验”开悟。许多人知性上能接受这个解释，这进一步证明了禅是理性的方法。
我能以禅的哲学来刺激你的求知欲，但你认真修行时，不能依赖知识、才智；不可能一边正确地禅修，一边抱持以往的观念。你不能回想这个或那个说法，也不能沉溺于自己的经验，心想自己是不是尝到了开悟的滋味？把一切抛在脑后，才是体验开悟的唯一之道。事实上，把一切抛在脑后本身就是开悟；如果还执著任何东西，就不能开悟。知识、思想、文字、语言都是很难超越的执著，即使只是片刻超越都很困难；如果不能把它们抛在脑后，就会成为修行的障碍。
讽刺的是，开悟的人运用推理、知识、语言来帮助其他人修行。他们为了传达禅修的利益，使用来自知识、经验的工具。在修行之前，需要学问、知识、经验，那时知道得愈多愈好；开悟之后，也需要学问、知识、经验。然而在真正修行时，这些的用处不大。
大多数的禅宗祖师都是有学问、有知识的。他们在开悟之前只拥有世间智，开悟之后就拥有真正的智慧；开悟之前是有执著的知识，智慧则是没有执著的知识。
问：我听说印度的有些传统认为，打坐是次要的、辅助的修行，知识的学习和圣典的辩论是更好的修行。
师：有些佛教传统也是如此。玄奘（公元六○○至六六四年）在公元七世纪前往印度取经时，发现两个主要的佛教传统：瑜伽派和中观派。这两个宗派的师徒经常进行佛法辩论。事实上，他们以古代的佛教逻辑系统作为探讨的工具，把所有时间都用在仔细分析佛教哲学上。他们愈投入研究、辩论，心也就愈澄明，直到透彻了解全部的佛教观念、原则为止。经过这种严格的训练，烦恼自然就减轻了。
然而就某个意义来说，这种修行方式是精英式的。如果住在可以一直从事辩论、研习的环境，要那么做自然比较容易。寺院就利于那种修行：有足够的时间，许多志趣相投的同修，很少打扰、诱惑。但在家的修行者就做不到这一点，他们有其他的责任。只有学院人士能有设备、意愿、时间从事这种修行，一般人并不适合。
我认识一位在台湾的法师从不打坐。我有一次问他：“你有没有任何修行的法门？”他回答：“你说的修行是什么意思？我用所有的时间研读佛法、思索佛法、写有关佛法的文章，一生都花在佛法上，还需要其他什么修行？”对他来说，答案就是没有任何修行的法门。他对佛法理解明澈，所以不觉得需要打坐，他的途径和禅很不一样。
如果人们追寻知性的途径而放弃打坐，也就放弃了修行的精神体验，而精神体验会直接影响身心。知性的刺激只涉及智力的官能，会失去来自打坐的生理利益和直接的心理利益。即使印度的传统也不完全忽略打坐，而是纳入打坐，当成辅助的修行。
再者，有知识并不表示就精通、娴熟逻辑的技巧和演绎的推理。不是学者的人，很可能不适合涉及高度分析的修行方式；相反的，任何人都能修习禅的方法。禅的修行是理性的，但不需要学术的技能，否则就不会有那么多的禅师了。即使没读过书的人也能修禅。
问：您提到的那位法师对佛法有清晰、透彻的了解，这和开悟一不一样？
师：那要看他的心境。如果心里没有障碍或执著，那就是开悟；如果依然有执著，那顶多只是知性上理解开悟，而不是真正的开悟。然而，法门无量，如果不断根据逻辑探索一个法门，直到抛下所有的执著——包括演绎的习惯本身，就会体验到悟境，这和通过禅的法门一样。人们可以通过推理和辩证，达到某种层次的知性的开悟，但如果依然存在着执著，那就不是禅的开悟。
有一次两位西藏喇嘛在辩论，最后由年轻的喇嘛下结论，年长的喇嘛只是微笑。看到这个情景，年轻喇嘛也笑了。到底谁赢？你不在场，所以不知道。即使在场，如果以执著心来看待此事，依然不知道谁赢了这场辩论。也许的确是年轻喇嘛赢了，但也许年长喇嘛的沉默才是真正的答案。要知道谁赢，你必须已经开悟。
问：有位陆宽昱先生（CharlesLuk）把深入修行的人描述成索然无味，甚至是愚蠢的，好像修行损害了正常的知性。根据他的说法，好像这种事经常发生在精进的修行者身上。果真如此吗？开悟就像这样笨笨的吗？
师：佛家有个著名的说法：开始时，见山是山，见水是水；然后，见山不是山，见水不是水；最后，见山又是山，见水又是水。这描述了修行的三个阶段。
在第一个阶段，也就是在修行之前或刚开始修行，修行者有才智，却以执著心来区别，他们知道山是山，水是水。第二个阶段指的是精进、深入修行的人，这时他们未能总是能明确地区别彼此，在外人看来的确可能显得索然无味或愚蠢。第三个阶段描述的是开悟，修行者再次能明辨彼此。第一个阶段和第三个阶段的差别在于：在第一个阶段还感觉有自我，到了第三个阶段就不再执著于自我。那位陆先生描述的是处于第二个阶段的修行者。
开悟不会障碍才智；相反的，开悟往往使人才智敏锐。然而，依赖才智作为修行唯一的工具或指引，才智很容易成为障碍。
《禅的智慧》 第二篇 中国禅与日本禅（1）
22中国禅与日本禅
问：中国禅与日本禅有何异同？
师：禅宗在北宋时从中国传入日本，被日本文化所同化、转变之后，变成了日本禅。但我们必须记住，多少世纪来禅本身也经过了演化。从唐朝到宋朝，从宋朝到明朝，从明朝到现在，禅宗都有明显的转变。北宋时的中国禅很可能就像当时的日本禅，但经过了这么多世纪，各自朝不同的方向发展。
大多数知道佛教的西方人士，比较熟悉日本禅，而不熟悉中国禅。日本禅有两个主要的宗派：临济宗与曹洞宗。这两个宗派都可以追溯到北宋时中国禅宗的临济宗与曹洞宗。（译按：此段见于第一版，不见于第二版。）
日本还有第三个传承，称作黄檗宗。这个宗派可追溯到明朝时的临济宗。由于临济宗在北宋与明朝之间有所转变，因此临济宗和黄檗宗各有特征、风格。黄檗宗现在依然存在，但势力很小，在日本只剩下一座庙。
更复杂的是，日本的临济宗又有两个主要分支。其中一个在北宋时由中国传入，总部设于京都的妙心寺，由这里衍生出许多小分支。另一个是南宋末年时由中国传入，总部设在神奈川县仓的圆觉寺。
二次大战前后的日本禅，风格有显著的不同。大战前，禅展现了许多的武士道精神。大战后，这个特色不再那么明显。但是，和其他国家的禅师相形之下，日本的禅师或老师依然展现了强而有力的性格，在一群出家人中，我们不难看出哪一位是禅师。
在日本，具有权力的男子，性情上通常喜欢支使别人，就像武士一样。但那并不一定是老师的特色，而是日本有势力的男子的特征。然而，晚近的日本男子已不再像以往那样展现武士的个性。今天，西方也出现了一些老师，男女都有。无疑的，这些老师的个性也会反映他们自己的文化。
另一方面，中国的禅师除了衣着、外表之外，在群众中并不会让人觉得特殊。一般说来，中国禅师没有很凶猛或强有力的个性。如果中国禅师凶猛，那是他特殊的个性。中国禅师在指导他人修行时会掌控一切，但不会把这种行为带到日常生活中。在禅七时，禅师也许会骂人，但其他时候这种行为很罕见。在禅堂外，他们过的是日常生活，与其他人没有两样。
在禅的传统中，通常有两类禅师，一类禅师在指导修行时倾向于责骂，有时甚至责打修行者，这些禅师通常属于临济宗的传统。另一类禅师用温和的话语和行为来教导修行者，这些禅师通常属于曹洞宗的传统。然而，我们必须再次强调，中国禅师只有在指导人修行时才展现这种行为。
在中国禅寺和日本禅寺中，修行是日常生活的一部分，工作和服务是修行很重要的一部分。当然，也有其他时间是完全投入打坐的，在那时候，可能有几百人一起正式修行。禅七中，往往没有固定安排与禅师小参，只有在修行者觉得发生了一些重大的事情时，才可要求与法师小参。其他时候，禅师同时向全体修行人开示。在禅寺中，有人待了几年还没机会与师父单独见面、说话。
当禅师把中国禅的教义与方法引进日本时，所教导的是当时中国风行的方式。这些方式代代相传，少有改变。即使在今天，日本禅寺对外在的衣着与行为，都有很严格、统一的规定，当然，这可能是日本文化的特色。（译按：此段见于第一版，不见于第二版。）几个世纪以来，中国禅寺没有那么强调外表和修行的特殊形式。比方说，中国寺庙不会发给僧众制服，比丘和比丘尼都穿自己的衣服。当然，他们有特殊场合要穿着的袍服，但一般说来，没有严格规定衣着，而是把修行的重点放在持守戒律和遵守日常的作息上。
日本禅寺和中国禅寺不同，这是很自然的事。在美国的中国禅中心和日本禅中心不同，也是再自然不过的了。如果人们看我们的禅中心和典型的美国禅中心不一样，不必惊奇。我们的禅中心和在中国寺院的传统禅堂也不一样，在美国的典型道场和在日本寺庙的传统道场也不一样。这是正常的现象，因为自然会有一些当地文化的风味。
其实，日本的传统道场和中国的传统禅堂很相近。典型的中国禅堂通常只是寺院中的几栋建筑之一。我们这个禅中心只有两栋建筑，其中一栋是女众的住处，因此不得不把所有的东西放在另一栋建筑里。
传统的中国禅寺里有几栋不同的建筑，可容纳数以千计来挂单的人。可能有一大群人住在大殿的建筑里，只有一百人左右能待在禅堂里，禅堂的外貌通常很简朴，甚至可能连一座�
