禅的智慧:传统宗教文化丛书-第13章
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有任何自我观或怀疑，但依然有很多烦恼。之所以如此，是因为菩萨示现于众生的世界中，必须一直与众生打交道。因此，小乘的修行者证到阿罗汉所需的时间，比大乘的修行者成为高阶菩萨的时间要少得多。
菩萨的目标不在于止息烦恼，而在于积累功德、利益众生。到了八地时，功德依然不圆满，因此必须在菩萨道上继续修行到十地，这时所有的烦恼和执著都会根除，功德圆满，也就成佛了。
佛经告诉我们说，佛陀大多数的著名弟子都成为阿罗汉。而且从佛经中也显然可见，他们关切众生的福祉。禅宗初祖大迦叶、阿难陀和舍利弗为了众生而向佛陀问了许多重要的问题。因此，虽然他们被认为是阿罗汉，但慈悲的本质显示他们也是菩萨的理想的化身，而不只是关切自己的福祉。
进一步说，佛陀要求他所有的阿罗汉弟子弘法。比方说，他要最初随他修习、证得阿罗汉的五位比丘到不同的地方弘法，以便帮助更多人。因此，有许多阿罗汉展现出菩萨的态度。但究竟有多少，我们并不知道。在佛陀指导下成为阿罗汉的一千二百五十名弟子中，我们知道生平的只有十几位。
有一些理由来说明阿罗汉为什么可能不追寻菩萨道。也许他们没有信心帮助他人，也许他们觉得自己已经到达究竟的地位。经文中有这样的四句话：“生死已尽，梵行已立，所做已办，不受后有。”有些初期的阿罗汉知道了这些经文，也许觉得自己已经到达了究竟的目标，自信修行已经圆满，因为毕竟佛陀已经肯定他们得到了解脱。如果他们认为没有更高的层次，那就没有必要回到人间。
也许有些阿罗汉觉得人间充满了太多的苦难。他们可能在余生中帮助其他人，但觉得对别人的责任已了。有些阿罗汉在圆寂前改变态度，开始奉行菩萨道，但其他阿罗汉则进入涅槃。从佛的角度来看，这些阿罗汉可能已经得到解脱，却没有足够的功德。因此佛经上说，那些觉得已经得到解脱的阿罗汉，其实只是在涅槃中暂时休息，终究还是会回来世间。从这个角度来看，就没有永远的阿罗汉，因为所有进入涅槃的阿罗汉都会回来，并奉行菩萨道。
初阶的菩萨有很强烈的自我中心，但他们已学到要进步、成佛，就得帮助众生，否则就是自私，自我中心永远不会消除。因此，《四弘誓愿》的第一愿就是“众生无边誓愿度”，通过这种过程，自我中心会慢慢降低。
在初地和八地之间的菩萨，也有断除了自我执著的。然而对他们来说，目标依然是帮助别人。另一方面，小乘修行者的目标在于断除烦恼，因此他们会比菩萨更快达到目标。
最后，到达八地或以上的菩萨，称为“无功用行”的境界。到了这个阶段，菩萨已经很自动地帮助有情众生，就像骑脚踏车下坡一样，不需花费气力。我们也可以用另外一个比喻，动者互动，除非遇到障碍才会停止。在八地之前，菩萨已经聚集了力量、动能和方向，所以到达八地时，虽然不再作意要帮助众生，却会继续这么做。只要众生存在，菩萨就会继续帮助他们。
问：您说到了某个阶段，阿罗汉和菩萨就不再有自我的执著，但依然有烦恼。怎么可能没有自我却有烦恼呢？到那个阶段有什么好烦恼的呢？
师：这里有个比喻，自我就像大树的根，已经没有自我观的人就像已经断了根的树，根已经不在了，但树很大，还存在许多生命力，可能还会活一段时间，一部分可能还会成长、开花，但这棵树的时日有限。在树根断了之后依然继续的活动，就像自我感消失后依然残留的烦恼。
《禅的智慧》 第一篇（下） 佛教与死亡（1）
14佛教与死亡
问：佛教如何阐释死亡？从死亡到来生之间会发生什么事？有什么东西能从此生带到来生？面对死亡该如何修行？
师：对大多数人来说，死亡是很恐怖的事，但也是人人必须面对、无法避免的事。然而，众生和开悟者对死亡的看法不同；而且，传统佛教和禅宗对死亡的看法也不同。
传统佛教所谈论的死亡，有两种不同的类型，一种是众生，一种是圣者。首先是凡夫众生的死亡，这是由众生行为累积的业力，来决定未来的转世。如果恶业很强，就会投生于鬼道、畜生道或地狱道；如果善业很强，就会投生于天道；如果善业与恶业相当，就会投生于人道。
从死亡到来生的阶段，在藏传佛教中称为巴度（bardo），禅宗称为中阴身。人死后不一定进入中阴身，如果善业很强，会直升天道；如果恶业很强，会直堕地狱道；如果善恶业相当，就会经过中阴身的阶段。中阴身会重生在哪里或如何重生，没有人知道。父母创造新生命，有许多不同的方式。中阴身根据因缘，可能出生于畜生道、人道或某些天道。
因此，在世的人借由做佛事（诵经、布施），把功德回向给死者，以减轻中阴身的恶业，协助死者。比方说，本来中阴身注定要投生到较低的道，做佛事之后可能转而投生于人道。如果原先会出生在恶劣的环境，回向之后可能帮助他投生到比较好的环境。中阴身本身无能为力，无法修行，也无法造新业，只能从活人所做的善业得到功德。
根据中国佛教，中阴身顶多维持四十九天；根据《西藏度亡经》，时间可以更长。这段时间长短不一，根据不同生灵、不同因缘而定；因缘成熟时，就会再生。根据中国佛教，如果四十九天后中阴身没有转世，就会立刻变成饿鬼或神祇。
如果没有转世的生灵业力薄弱，行动就有限，只会在某些时刻、某些地点出现，这就是饿鬼；如果业力比较强，活动的范围就更大、时间就更长，便是神祗。然而，没有任何东西是永恒的，最终都会重生到其他道。鬼神无法修行，就像在中阴身阶段的生灵一样，只能接收活人通过佛事所给的功德。
第二类的死亡涉及圣贤。所谓“圣者”是指已经摆脱轮回的人；而“贤者”是指比一般人修行更深，但尚未解脱的人，例如有些祖师便是贤者。根据小乘佛教，圣者至少达到了阿罗汉四果中的初果。到达初果之后，不超过七次转世，便能永远解脱，证得阿罗汉果。对这种阿罗汉来说，死亡之后的阶段称为无余涅槃，也就是没有残余的业，因而进入涅槃。
根据大乘佛教，初地以上的称为菩萨圣者。对菩萨而言，没有生死这回事。菩萨由于神通广大，可以同时在不同的地方或以不同的形式示现。
禅宗接受佛经的说法，但不仰赖它。禅宗强调修行者必须了知没有生死、善恶、内外、过去与未来。禅宗要打破这种对立的想法，采取无分别的态度。只有具备这种态度，才能泰然自若面对死亡，不怕死、不贪生。
问：如果终生修行却没有开悟，是不是浪费时间？还是有哪些东西可以带到来生？
师：如果具有刚才我所描述的态度，精进修行，此生开不开悟并没有关系。但我知道，这个回答是不会让你满意的。最好的回答就是：认真的修行者应该避免造恶业，这会帮助他们得到好的来生，能继续修行。如果他们做错事，应该立即知道、忏悔，这能减轻业果。
已经能掌握对死亡的恐惧的禅修者，不在乎会不会经过中阴身的阶段，也不在乎会再生哪一道。如果因缘有利于修行，来生就会修行。
至于什么会由此生带到来生，显然不是肉体，但佛教主张并没有真正或永恒的自我。决定来生以及带到来生的就是业，业又分为两种：有漏之业与无漏之业。
有漏之业，不管是善业、恶业或不善不恶之业，都是由执著于虚幻自我的众生所造的，受到贪瞋痴三毒的掌控。其实，虚幻的自我就是业力。因此我们可以说，业力由此生带到来生；或者说，对虚幻自我的执著由此生带到来生。不管是哪一种说法，众生都会生生不断地体验业果。业种储存于第八识，也就是阿赖耶识或藏识。死后业种会继续成熟，最有力的业种会决定再生于何处、如何再生。而这个灵体，会被父母像磁铁一样吸引。
无漏之业是由不执著于自我的开悟的圣贤所造。由于不执著于自我，所以这种业的结果是无漏的，超脱轮回，不存在于第八识中。
能从此生带到来生的只有智慧力，这种人只是顺应众生的需要而再生于人间，也就是所谓的“乘愿再来”。
问：临终时，应该维持何种心态？如果可能的话，是否应该打坐、诵经，或念观音圣号？既然禅修者应该了知没有生死，但没有达到这种境界的人该维持何种心态？
《禅的智慧》 第一篇（下） 佛教与死亡（2）
师：许多这类问题之所以产生，是因为人们听取了不同佛教传统的说法，因此会去询问许多有关死亡的问题。我先前的说法依然成立。禅修者不应让死亡的问题盘踞心中，不一定要开悟后才不怕死，在死前也没有什么特别需要准备的。重要的是，活着的时候要有规律地修行。
如果临命终时要为自己做一些事，打坐、念观音圣号会有用，但效果不大。重要的影响仍来自活着时的修行、所发的愿，以及发愿时真诚的态度。如果怕死或关切死后往何处去，而认为该做些事以利于死后，那就不是真正的禅的精神。禅的方式就是不论自己的成就如何，应对生死培养出无畏的态度，这种态度的养成只有来自认真修行。
人们经常问，禅修者在不同情况下应该保持何种态度？因为禅似乎与佛教的其他传统不同。我一向都这么强调：禅，除了一个例外，与基本的佛教观念并无不同。这个例外就是：传统的佛教方式谈的是不同层次的经验和渐进的过程；而禅的方式是直接的，总是强调修行。除了这一点，禅修者的态度和信仰完全符合传统的佛法。
从宋朝开始，禅宗已经吸收了其他佛教传统的一些观念，尤其是净土宗。人们那时开始关切有关死亡的问题：“如果终生修行，临死前却未开悟，会怎么样？”心中盘据着这个问题的人也许该修净土宗，因为死时阿弥陀佛会接引他们到西方极乐世界。但这种态度不是真正的禅的精神，因为它是有所求的。
问：为死者祈祷或诵经是否重要？《盂兰盆经》中所描述的中国修行方式如何？
师：在亲友去世后，其实并不需要做任何事。佛事是有用的，但作用不是那么大。其次，只有在死后靠他人帮忙，不管是亲戚、佛或菩萨帮忙，都与佛法不相应，重要的是死者个人的业力和愿力。
中国对死者所做的佛事，其实并不是禅修的方式，只是方便法门。死者在生前可能没有太多修行，所以亲友做佛事、布施，希望把功德回向给他的灵体，但这样有用吗？当然有用。但对谁有用？许多人需要这些观念，因为他们在面对死亡时觉得无助、悲恸、懊悔，所以相信某种仪式对死者有用，会让他们自己好过一些。
这种信仰不限于禅宗。有一次我问一位印度教的修行者：“印度教徒相信做法事可以把死者的灵魂送到较好的地方吗？”他回答：“通常我们相信这种事情，但它与业的原则其实不相应。”我又问：�
