谛闲大师遗集-第118章
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转计曰。言相止者,非谓逐及而后止之。谓当前念起时,自嫌其起。即此嫌起之心,熏于本识,令不起后念耳。破之曰。汝谓前念能自嫌耶。前念之心,既已生起,何能自见彼是妄念。既不自见,何能自嫌。然则汝所谓嫌,乃转念耳。念既云转,便成后念。汝乃认为仍是前念误矣。又转计曰。非谓能嫌之心,不是后念也。但以此能嫌之一念,熏于本识,令不更起后念耳。破之曰。此能嫌之念,嫌前念时。知前念是空故嫌。不知前念是空故嫌耶。若知前念空者,即是无尘之智。须知用意识修止观,正欲转之成无尘智。然则汝前云,何须意识为。云何可言不须耶。又复若知是空,更应不嫌。若不知是空而嫌者,则前念实空而不知。且执虚为实而生嫌。此一念心,即是无明即是妄想。既是无明妄想纷动之法,乃云以此熏心。于是更增无明纷动,妄识云兴。而反言能令后念不起,直梦呓耳。仿佛似醒之人,即应不如此言也。上来约证破斥文中。先明净心为无明妄想所覆,故不能自证。次明意识未转成智,正是妄想,故不能证心。更明妄想未除,则全真成妄,故不能证他。如剥芭蕉。层层批剥,剥至蕉心,当体是空。故最后特标知空不知空两义。知空便是无尘智。若不知空,则以妄熏妄,妄想益多。至此则必用意识依止净心修行之理,了了洞明。若不转意识为无尘智者。便不知前念是空,而生嫌心。则以念止念,转更增动。无明窠臼,终不能出矣。
(丑)次约修破。又。二(寅)初正破。二判简。今初。
又复若言不作心念诸法,故念不起者。为净心不作心念。为是意识不作心念。若是净心不作心念者,本来何因作心念法。今忽何因不念法也。若是意识不念法者,意识即是其念。若言意识不作心念法者,为对见法尘而不念。为不对见法尘而不念。为对而不见而不念。为全不对尘名为不念。若不对尘,云何说为意识。何以故。以识者必识所识故。若对而不见,即是顽瞽之法。若见而不念,为何所因而得不念。为知空故,所以不念。谓为有故,所以不念。若知是空,是无尘之智。对而不见,见而不念,二俱无妨。何故汝言不须此智。若谓为有,即不能不念。又复谓有之时,即已是念。又复谓为有故,即是无明妄想。而复不念。譬如怯人闭目入闇道理。开眼而入,唯有外闇。倒生怕怖。闭目而入,内外俱黑。反谓安隐。此亦如是。念前法时,唯有迷境无明。而生嫌心。不念之时,心境俱闇。反谓为善。又复若不作意念法,心则驰散。若作意不念诸法,作意即是乱动。非寂静法。云何得名证心也。
不作心念诸法,故念不起,两句之意。已屡见上文。故用又复二字牒起。然上文是约证边破。(即约下句念不起之意破也。)以明若不转识成智,无论说自证,说他证,说证他,皆无由证得妄念不起。则证心寂虑,泯然绝相之说,不能成也。今则复约修边破。(即约上句不作心念破也)以明若不转识成智,则所谓不作心念者,正是其念。于是不观境界,不念名义之说,从根本上不能成立矣。破斥中,先标净心意识两义,征破。谓若言净心不作念者,初何因而作念。今何因而不念。此明净心本来无念,何云不作念耶。盖作念即是意识。如意识不念诸法者,非转之成智不可也。故复谓若是意识不作念者。既名意识,即是妄念。云何能不念耶。若言下复立四义,详为破斥。一对尘见尘而不念。二不对不见而不念。三对而不见,名为不念。四全不对尘,名为不念。此四义中,第二第四两句,其义相摄。故下虽只就三义为破,实则初破第四句中,即含有破第二句义在。若言者欲夺先纵也。谓纵令如汝所言,意识不作心念法者。为不对法尘而不念耶。须知若不对尘,何名为识。此破第四句也。何以故。以识之为义,必有为识所识者故。则为所识者,即名为尘。云何可说不对不见。此暗破第二句也。为对而不见,名不念耶。须知对而不见,乃成顽瞽。识是了别,与顽瞽异。何能对而不见。若识转成智时,则虽对尘而知一切境虚。谓为见如不见,义固不妨。今是意识对尘,云何可言对而不见。此破第三句也。上来第二,三,四,三句。或明破或暗破,皆是为第一句作引。因第一句见而不念,方是意识不作念之正义故也。故先举余三句为破,下乃就第一句,复标知空执有两义,逐层破之。若明得此两义,则必用意识修之理,及不用意识修之过,较然若黑白之易知矣。因谓若言见而不念者,以何为因而得不念耶。为知其是空,所以不念。抑谓为实有,而能不念。若知是空者,便是无尘之智。以既知境虚,故对而不见,见而不念,二俱无妨。然则何故汝言不须此智乎。若谓为有下,复叠举三义为破。一层深进一层。一既谓为有,即不能不念。二谓有之时,便已是念。三谓为有故,即是无明妄想。而复不念,便成迷中倍人。譬如怯人。开眼入闇,是但有外闇也。却生怕怖。闭目而入,则内外俱闇矣。反谓安隐。岂非颠倒乎。此亦如是。心念前法,而生嫌心。不作心念,反谓为善。不知念诸法时,惟有迷境无明。今谓不作心念,念即不起,则以妄为真,又增迷理无明。非迷中倍迷之人而何。上来皆就不念二字破。又复下复就不作心三字破。不作心即不作意也。谓汝言不作心念诸法者。若不作意,心无所系,即便驰散,岂能不念。若作意者。心既作意,即是乱动,便非寂静,何言不念。末复总结前文,而斥之曰。云何得言不观不念,名为证心也。夫不作意不可。作意亦不可。然则奈何。当知唯有观察一切诸法,皆一心作,唯虚无实。令其解性成就,转无尘智。然后不见不念,二俱无妨。则除用意识依义起修,岂有着手处哉。行人急须将上来破斥诸文,逐层研穷。憬然以悟。惕然以惧。从文字般若,起观照般若。方不负大师苦口婆心耳。
(寅)二判简。
但以专心在此不念故,即以此不念为境。意识为此境所系故。于余境界无容攀缘。是故惑者不知此事,便谓于诸法无复攀缘。遂更深生宝玩,将为真法。是以策意相续不休。以昼夜久习熟故,不复作意,自然而进。但不觉生灭常流,刹那恒起。起复不知。无明妄想,未遣一毫。又不解自身居在何位。便言我心寂住,应是真如三昧。作如是计者,且好不识分量也。虽然。但以专心一境故,亦是一家止法。远与无尘之智为基。近与猿猴之躁为锁。比彼攀缘五欲,游戏六根者,此即百千万倍为殊为胜。但非心体寂照真如三昧耳。是故行者为而不执,即是渐法门。若欲成就出世之道,必藉无尘之智也。
此科正是道破病根所在。谓彼之不作意念诸法者。乃是初则专心作意,在此不念二字。即以此不念,为其境界。意识为此境所系故,便于其余境界,无容攀缘。无容者。谓非观知境虚,自不攀缘。乃意识系于不念之一境,无暇及止耳。惑者不察。便谓已于诸法无复攀缘矣。遂深生宝贵,视为真实究竟之法。由是昼夜鞭策,作意相续。以昼夜久久习熟之故。即能不须作意,自然相续。故从表面视之,似乎无念。实则念念生灭,迁流如常。刹那刹那,恒起不息。何以故。以其系缘一境,若非念念相续者。意识早系不住,而趣外奔逸矣。但彼不自觉耳。彼既不觉。所以起复不知,而谓不作心念诸法,故念不起耳。由此观之。无明妄想,曾未遣得一毫。乃不解教义,不知身居何等。便颟顸计为妄想已灭,我心寂住,应是真如三昧。不知盲修暗证,全是按捺功夫。所谓心境俱闇,堕入黑山鬼窟里作活计者。竟以妄为真,作如是计较。真不知分量之大妄语也。虽然下,纵许之词。谓上来所说,虽非真实究竟,然亦可作为方便。以其专心一境,亦是一种修止之法。远则可与无尘之智为基础。近则可与猿猴之躁为羁锁。猿猴喻意识妄情。妄情纷动,躁如猿猴。今既系于一境,故曰为锁也。视彼攀缘五欲。(财,色,食,名,睡,为五欲也。)游戏六根者。此即功德殊胜,过彼百千万倍。然若以为即是心体寂照真如三昧,则误之远矣。(按位登初住以上之菩萨,为分证真如三昧。若心体寂照体证真如,乃是佛位)由是之故。修此行者,若不执为圣境,亦是渐修法门。若欲修出世道,了脱生死。必转意识为无尘智,方能成就也。或曰。念佛求生极乐,亦是专心一境。与此何如。当知二者大不同也。一是以不念为境。故是迷闇之法。一是以弥陀之大悲大愿,相好光明,及极乐庄严为境。此即随顺真如义。随顺大智慧光明义。随顺无量无漏性净功德义。过彼以不念为境者,岂止百千万倍。乃至非算数譬喻所能为计。二者岂可相比哉。又念念在佛,即不止之妙止也。一念相应一念佛,念念相应念念佛,即不观之妙观也。如是念兹在兹,信深愿切,尘想脱落,便是无尘之智。故一生极乐,便登不退。即初住位也。所以净土法门,称为胜方便。异方便。以其功德殊胜,异于余法也。此理不可不知。
(辛)三总结。
此明止观依止中,以何依止竟。上标五番建立中,第一止观依止讫。
初句,结以何依止。次句,总结第一大科也。(校上来原本卷十三竟。)
(戊)第二大科,明止观境界。分三。(己)初标。二释。三结。今初。
次明止观境界者,谓三自性法。就中复作两番分别。一总明三性。二别明三性。
上明止观依止,只一自性清净心。今复约一心,开三自性,以为止观境界者。因凡夫久已迷真成妄。须依三自性,为所观之境,乃有下手处。是为定境观心之法门。故曰三自性法。须知约不变随缘言,则即一成三。约随缘不变言,则虽三实一。盖真实,即自性之体大。依他,即自性之相大。分别,即自性之用大。体相用三大,从来不离。可知三性无际,举一全收矣。克实论之。法身无为,不堕诸数。一且不立,何况有三。今开为三者。乃南岳大师,大悲心切。为众生故,不得已而建立耳。
(己)二释。即为二。(庚)初总明三性。二别明三性。今初。
所言总明三性者。谓出障真如,及佛净德,悉名真实性。在障之真,与染和合,名阿赖耶识,此即是依他性。六识七识妄想分别,悉名分别性。此是大位之说也。
障即是垢。出障者,尽除垢染之谓。佛净德者,佛之圆满清净妙德也。盖一明出障之净用。一明圆显之净德。故分列出障真如,佛净德二名。然即此真如出障,便成诸佛净德。亦即此净德圆显,便是出障真如。即二即一,故悉名真实性。真实者,真实不虚也。唯识论名之为圆成实性。在障之真,即在障真如。为不生灭法。染即无明。为生灭法。生灭与不生灭和合,名阿赖耶识。亦名业识。今复名为依他性者,即明其非同真实故。唯识论云,依他众缘而得起故。他字即通指染净缘熏。谓依净熏起净用。依染熏起染用。故唯识论名为依他起性。六识依七识为根。故此二悉名分别性。妄想分别,即指六七识言。唯识论名之�