佛说十善业道经讲记_净空法师(共159会)-第56章
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我们同修当中，法隆法师刚刚从苏州回来。在苏州这个地方大家都晓得范家，范仲淹范家，这是作臣子。他知道离三毒烦恼，他知道离悭吝嫉妒，一生当中为国为民。传给他的子子孙孙，都效法祖宗。他们家一直到今天都不衰，代代有贤人出来，所以印光大师对范家非常赞叹。从事於工商业的，我们看到属於老字号，也能传几百年，他的生意兴隆，他不会失败。原因在哪里？没有三毒烦恼，为社会、为众生服务，不是为贪利、贪财，不是为这个。是为众生服务的，自己生活能过得去就非常满足了，多余的都回馈给社会；他这个生意可以绵延，也是绵延很多代。凡是违背圣贤人的教诲，作恶不知道修善，前世福报再大，一生就完了，甚至於还有这一生都保不住，晚年的时候就败了。像我们现在看到公司倒闭了、破产了，那是福之薄者；福厚可以保住他一生，保不住子孙。这个道理我们要细细观察就明白了，才知道世出世法总不离因果。这是五种自在，离贪欲有这么多的好处，我们为什么要干这个事情？末后这一段：
【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。】
这是学佛的人懂得。不学佛的人，他祈求他的福德子子孙孙都能够延续保持，这是世间人的观念。学佛的人的观念，心胸更大了，他回向法界，於是这种善行就变成了性德。性德是没有边际、没有穷尽的，所以到自己成佛的时候，就同其他诸佛如来一样。『三界』是欲界、色界、无色界。在三界教化众生，都为一切大众尊敬。『特尊』，特别的尊敬。『皆共敬养』，一切众生尊敬你、供养你，这是究竟圆满的大福。
我们现在要问，什么叫『回向』？什么叫『菩提』？因为这一句是因。「三界特尊，皆共敬养」，那是果报。这个因要怎样修？这是我们现前非常关切的。「回」是旋回。本来我们自己修学的功德必定是自己获得果报，我们现在回转，我所修积的一切善行、业因，我不求个人的果报，希望把这个果报给一切众生，这叫「回向」。如果这个意思还不能明了，我们举个比喻来说。像农夫种的这些农作物、种的这些稻米，每天辛勤的耕耘播种，到收成的时候自己不要了，给一切贫苦没有粮食吃的这些众生，全部供养，收成都给你们，这就是「回向」的意思。一般人总是我自己留一点，多余的才布施，这个不叫「回向」，这是我们平常讲的「布施供养」。回向是自己完全不要，全部的供养大众。
这样一来，自己没有了，怎么办？自己有，别人自然供养你，而且你所收获的超过你所需。你能够布施别人，果报立刻就现前，所以不可以有贪心。百分之百的奉献，这是诸佛菩萨，所以人家「三界特尊」，没有人不尊敬，没有人不供养。自己还要留一点，留百分之一，布施百分之九十九，还是不干净。佛在这个经前面：「不容毫分不善间杂。」你说：「我百分之九十九布施供养，还有百分之一留著自己受用。」夹杂著毫分不善。这个道理很深，世间人想不通、参不透，所以世间人做不到。世间人修善不纯，所以我们常讲善恶混杂，他不是纯善。诸佛菩萨所修的，纯善，祖师大德们明白这个道理，他们所修纯善，所以果报无比的殊胜，这是我们要觉悟的，我们要学习。好，今天时间到了。
佛说十善业道经 （第六十六集） 2000/09/02 新加坡净宗学会 档名：19…14…066
诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，倒数第三行看起：
【复次龙王，若离瞋恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心。二、无瞋恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五、得圣者慈心。六、常作利益安众生心。七、身相端严，众共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。】
贪、瞋、痴是三毒烦恼，要用现在大家容易懂的话来说，就是三种根本的病毒。我们人身体不健康，有很多病痛，是从这儿来的；人有六道生死轮回，也从这儿来的。如果把三毒烦恼拔除，不但你身体健康长寿，永远不生病，而且六道轮回也没有了。所以佛在一切经论里面特别强调十善业道，特别在这一部经上，这一部经是佛家修学，无论是大乘、小乘，是哪一个宗派、哪一个法门，这是共同学习的科目。离开了十善，就不是佛法。而且佛在此地特别嘱咐我们，菩萨何以能成菩萨？就是昼夜常念十善，没有间断的，思惟十善，观察十善，不容许毫分不善间杂，这就成菩萨，这就超越六道，就能转凡成圣。
我们凡夫修行，为什么这么艰难？十善没有完全做到；纵然做到几分之几，还掺杂著不善在里头。我们自己很冷静的做一个深深的反省，我们的十恶多过十善，这样的人念佛都不能往生。所以诸位要记住，为什么念佛不能往生？因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，我们不是上善，阿弥陀佛纵然慈悲接引我们，那个地方的大众不能容纳你，所以你还是去不了。由此可知，十善是多么重要。不仅仅佛家重视，我们再看看，所有的宗教都讲到十善。由此可知，十善业道是世间所有宗教共同修学的法门，我们怎么能疏忽！来生要得人身，要修十善业道；来生要生天，也要修十善业道。如果不能修十善，还是造十恶业，三途就有分。
我们的眼光要看得远一点，不要怕死。哪一个不死？人都是要死的，早一天死跟晚一天死毫无差别，所以我们不怕死。问题是死了以后到哪里去？这个问题严重了。佛家常说「万法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果是转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果永远在循环，所以它是转变不空、循环不空、相续不空，这是真理，世出世间法的定律。我们真正明白、觉悟了，绝不贪图眼前这几年的享受，这个享受是将来痛苦的根源。我们能够放下这几年物质、精神上的享受，你得来是生生世世永远的安乐，要懂这个道理。善行的标准，什么是「善」？利益社会、利益众生。怎么样利益？自己要做一个样子给社会人看。
学佛，佛是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现的样子，我们要能够仿效。释迦牟尼佛在这个社会上有崇高的地位，他是王子出身，他可以继承王位，他能够舍弃。舍弃他的地位，舍弃他的富贵，舍弃他五欲六尘的享受。他有妻子，他能舍弃。过什么样的生活？过世间最贫苦的生活，给我们做榜样。他教我们放下，他自己确实彻底放下了。世尊如是，你再看看《新旧约全书》，耶稣基督亦如是、伊斯兰教穆罕默德亦如是。再仔细观察佛家诸大菩萨、祖师大德，个个示现的无不如是。我们从这个地方觉悟，从这里省悟过来。
怎么救自己，怎么救世人，来挽救这个劫难？要以身作则。如果说的是一套，行的是一套，无济於事，不能转变业报。不但不能转变业报，而且我们还有很重的罪业。什么罪业？破坏佛教的形象；这一条罪业就是等於破和合僧，四众弟子都有分。我们要晓得，决定不能大意，决定不能疏忽。佛家的四众弟子，在家出家，念念为众生，念念为正法久住。这样殊胜的大法，今天为什么衰落到这个地步？没有人依教奉行，没有人为人演说。为人演说就是弘法利生，依教奉行就是自度。依什么教？依十善业道。
我们大家都修净土，修净土何必要这样重视十善业道？诸位看看《观无量寿佛经》，佛跟我们讲修学的基础「净业三福」。净业三福里面头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。「十善业」就是指这部经。孝亲、尊师、慈心，落实在十善业道；没有十善业道，你前头都做不到，你不孝、不敬，没有慈悲心。这个慈悲心是对一切众生无私无我的爱心，把十善业道做出来给大家看，让他在见闻觉知里面有所体悟。觉悟他才回头，不觉悟是不会回头的，所以世尊这么重视。有这个基础，才能够修净土。净土是大乘法，但是我们其他的没有，只有这么一条，念佛能够往生凡圣同居土；净业三福具足这一条，少分，我们修这个法门能成就。如果再能具足第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这三句话你能做到，你念佛往生方便有余土。如果再把第三条也做到，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你往生的是实报庄严土。修行的根基在此地。
《无量寿经》里面，关於十善讲得也很多，「三辈往生」就具足十善法，我们怎么能够疏忽？净宗的同学，我们的朝暮课诵，早课选读的是四十八愿，晚课选读的是三十二到三十七品，内容是什么？五戒十善，这里面讲得详细。每天做晚课，用它来反省、检点：佛教我做的，我有没有做？佛不许可我们做的，我有没有犯？这样做晚课就有功德。不是早晚课念一遍给佛菩萨听，那有罪过。什么罪过？欺骗佛菩萨。早晨在佛像前骗他一次，晚上又骗他一次。你的罪过不落地狱谁堕地狱？早课用意是叫我们发心，我们要发跟阿弥陀佛一样的心、一样的愿。晚课是检点我们自己的心行，起心动念、言语造作，改过自新。
烦恼里头最严重的是贪欲，我们在这一段讲得也特别详细。瞋恚怎么起来的？贪不到才瞋恚；如果你所贪欲的都能得到，你就不会起瞋恚了。诸位要晓得，贪瞋痴是妄念、是妄心、是邪知邪见，自性里头本来没有这个东西。我们很不幸，无量劫前迷失了自性，长劫轮回染上这个毛病。就像吸毒的人染上了毒瘾，自己总要觉悟，染上这个毒瘾，现在要决心戒除。世间吸毒的人戒毒都不容易，这个无始劫以来的毒瘾已经生根了，要戒除它当然是更难。怎样能戒除？佛菩萨教导我们，我们自己这一生修学的经验，证明佛在经论上所教导我们的，「一门深入，长时薰修」，只有这一个办法我们才能够戒除这个毒瘾，才能回头是岸。
每天读经都还不够，要研究讨论，要详细讲解，一天都不能放过。古时候寺院丛林每天有八个小时讲经，有八个小时修行。修行是什么？反省、思惟，改过自新，这叫修行；修行是把自己的过失、把自己的毛病修正过来，这叫修行。现在一般寺院庵堂里这样的功课已经没有了，都流於形式，所以才叫迷信。佛法原本是教学，流於形式，实质内容没有了，就变成宗教，变成迷信。没有能力辨别是非，没有能力辨别善恶，当然更没有能力辨别真妄，甚至於连对自己利害得失都不能够辨别，这是迷惑到所以然处！我们自己迷惑，带给社会大众是痛苦，一定要觉悟。我个人觉悟，个人解脱了；帮助别人觉悟，别人也能得解脱。
诸位要记住一个事实，念佛的人多，往生的人少。从前李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，真正能往生的两三个人而已。」什么原因？这两三个人真干；念佛不能往生的没有真干。在古代，每一个人知道自己修行，所以佛只是讲经说法，从来没有领众共修过。我们在经典里面没有看到释迦牟尼佛带领大众打个禅七、打个佛七，没有这个事情，世尊四十九年只有讲经说�
