清净道论-第97章
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暗之夜。此时一长老说：“尊师，我今能见那塔庙院中的师子座
（供花的）上面的五色之花”，另一人对他说：“朋友，你所说的有什
么希奇，我今能见大海中一由旬之处的鱼鳖”。
然而这种观的染大多是在得止观的人生起的，因为以定而镇
伏其烦恼的不现行，他便起“我是阿罗汉”之心，如住在优吉梵利伽
的摩诃那伽长老，如住在汉伽拿伽的摩诃达多长老，如住在结但罗
山上的尼迦宾那迦巴檀那伽罗屋内的周罗须摩那长老相似。
这里但说一个故事：据说，一位住在多楞伽罗为大比丘众的教
授曾得无碍解的大漏尽者，名为昙摩陈那长老。有一天，他坐在自己的日间的住处，想念“住在优吉梵利伽的我们的阿阇梨摩诃那伽
长老是否完成其沙门的业务”？但看见他仍然是个凡夫，并知“我
若不往（彼处）一行，则他将以凡夫而命终”，于是便以神变飞行空
中，在日间的住处坐着的长老身旁下来，顶礼及行过弟子的义务之
后，退坐一边。那长老问道：“昙摩陈那啊！你怎么来于非时”？答
道：“尊师，我是来问些问题的”。“那末，你问吧，我将把我所知的
告诉你”。他便问了一千个问题，那长老都一一对答无滞，于是他
说：“尊师，我师之智甚利，你是什么时候证得此（无碍解之）法的”？
答道：“朋友，在六十年前了”。“尊师，你能行（神变）定吗”？“朋友，
此非难事”！“尊师，即请化一条象吧”。那长老便化了一条净白之
象。“尊师，现在再令此象竖其耳，伸其尾，置其鼻于口，作恐怖的
鸣吼之声，向尊师奔腾而来”。长老这样做时，不料看到此象的来
势恐怖，便开始起立而逃！此时这漏尽的长老便伸手而执住他的
衣角说：“尊师，漏尽者还有怖畏的吗”？此时他才知道自己依然是
凡夫，便蹲踞于此漏尽者的足下说：“朋友昙摩陈那，请救护我”！
“尊师，我原为援助你而来，请勿忧虑”。便说业处（禅定的对象）。
那长老把握了业处，上经行处，仅行至第三步，便证得了最上的阿
罗汉果。据说这长老是个嗔行者。那样的比丘是战栗于光明的。
（２）“智”——是观智。即彼（瑜伽者）思惟色与非色之法，生
起无穷速率、锐利、勇健的明净之智，如因陀罗的金刚一样。
（３）“喜”——是观的喜。即于此时，在他生起小喜、刹那喜、
继起（如波浪）喜、踊跃喜、遍满喜的五种喜而充满于全身。
（４）“轻安”——是观的轻安。即于此时，坐于他的夜住处或
日间住处，而身心无不安、无沉重、无坚硬、无不适业、无病、无屈
曲，但他的身心是轻安、轻快、柔软、适业、明净与正直。他以此等
的轻安等而把握身心，则此时享诸非世人之喜，即所谓：
比丘入屏处，彼之心寂静，
审观于正法，得受超人喜。
若人常正念：诸蕴之生灭，
获得喜与乐。知彼得不死。
如是于他生起与轻快性等相应的轻安，成就超人之喜。
（５）“乐”——是观的乐。即于此时，于他生起流通于全身的
极胜妙之乐。
（６）“胜解”——即信。因他生起与观相应及对于他的心与心
所极其信乐而强有力的信。
（７）“策励”——即精进。因他生起与观相应不松弛不过劲而
善猛励的精进。
（８）“现起”——即念。因他生起与观相应善现善住善安立而
不动如山王（雪山）的念。当他忆念专注作意审观之处，即能进入
彼处，现起他的念，如于天眼者之现起其他的世间相似。
（９）“舍”——即观舍与转向舍。因为他于此时生起对于一切
诸行而成中立的强有力的“观舍”，并于意门（生起）“转向舍”。即
他注意任何之处，而此（转向舍）都有勇健锐利的作用，如因陀罗的
金刚及如热铁丸之投于叶袋一样。
（１０）“欲”——是观的欲。即是生起微细而具凝静之相的欲，
对于这样以光明等为严饰的观而作执着。这是不可能执此欲以为
染的。如于光明一样，而于此等（其余的九种）中任何一种生起之
时，瑜伽者想道：“我今生起这种以前未曾生起过的智……喜……
轻安……乐，胜解，策励，现起，舍，乃至我今生起未曾生起过的欲，
我实在得圣道、圣果了”！如果非道而执为道，非果而执为果，执非
道为道非果为果者，是则名为他的观道落于邪途。他便放弃了自
己的根本业处而只坐享欲乐了。
于此（观染之）中，因为光明等是染的基础，故说为染，并非不
善之意。然而欲则是染亦为染的基础。据此等基础则唯有十，但
依于执则成三十。怎样的呢？因以执我的光明生起者为见执。执
可爱的光明生起者为慢执。享受光明之乐者为爱执。如是于光明
中依见、慢、爱而有三执。余者亦然，所以依于执则恰恰成为三十
染。因为对于此等无善巧无经验，故瑜伽者为光明等所动摇与扰
乱，而观光明等的一一“是我的，是我自己，是我”。所以古人说：
心被光明智与喜，
轻安乐胜解策励，
现起观舍转向舍，
以及为欲而震动。
如果（对此等染）是有善巧、聪慧、经验、觉慧的瑜伽者，则光明
等生起之时，能够以慧来这样的分析与审观：“于我生起光明，这不
过是无常、有为、缘生、灭尽法、衰灭法、离贪法及灭法而已”，或作
如是思念：“如果光明是我，那我是可以了解的，然而是执无我以为
我。所以依不自在之义为无我，以既有而无之义为无常，以生灭逼
恼之义为苦”，一切详细的方法已在非色的七法中说。如于光
明，余者亦然。他既如是审观，则正观光明为“非是我的，非我自
己，非是我”。正观智……乃至欲为“非是我的，非我自己，非是我”。
如是正观者，则不为光明等所动摇与扰乱。所以古人说：
于此等十处，以慧抉择者，
善巧法掉举，不至于散乱。
他这样不至于散乱，解除恰恰三十种染的缚，而确定道与非道是这
样的：“光明等法不是道，解脱于染而行于正道的观智为道”。象“这
是道，这是非道”这样而知道与非道所建立的智，当知为道非道智
见清净。
（确定三谛）至此则他业已确定了三谛。怎样的呢？先于见清
净，他曾以确定名色而确定了“苦谛”；次于度疑清净曾以把握于缘
而确定了“集谛”；更于此道非道智见清净以决断正道而确定了“道
谛”。如是先以世间之智而确定三谛。
为善人所喜悦而造的清净道论，在说慧的修习中完
成了第二十品，定名为道非道智见清净的解释。
第二十一 说行道智见清净品
慧体之四——行道智见清净、
其次以八智而到达顶点的观及第九谛随顺智，是名“行道智见
清净”。此中：八智——即解脱于染而行正道及称为观的（一）生灭
随观智，（二）坏随观智，（三）怖畏现起智，（四）过患随观智，（五）厌
离随观智，（六）欲解脱智，（七）审察随观智，（八）行舍智。第九谛
随顺智与随观是一同义语。是故为欲成就于此（行道智见清净）
者，当从解脱于染的生灭（随观）智开始，于此（九）智而行瑜伽。
（一）生灭随观智
问：为什么还要于生灭（随观）智而行瑜伽（因于前面的道非道
智见清净已修生灭随观智）？（答）为观察于相之故。因于前面（的
道非道智见清净），生灭智为十染所染，不能依如实的自性而观察
于三相，但这里则得解脱于染，所以为了观察于相再（于生灭随观
而）行瑜伽。
然而因为不忆念什么及为什么所覆蔽而不现起三相的呢？因
不忆念生灭，为相续所覆蔽，故不现起无常相。因不忆念数数之逼
恼，为四威仪所覆蔽，故不现起苦相。因不忆念种种界的分别，为
坚实所覆蔽，故不现起无我相。然而把握生灭破除相续之时，则
依如实的自性而现起无常相。忆念数数之逼恼除去四威仪之时，
则依如实的自性而现起苦相。分别种种界除去坚实之时，则依如
实的自性而现起无我相。
这里当知三相的分别：即无常、无常相，苦、苦相，无我、无我
相。此中：无常意为五蕴。何以故？生灭变易或有已而无之故。生
灭变易为无常相，或有已而无是相的变化。其次依据“无常即
苦”之语，故即彼五蕴是苦。何以故？数数逼恼之故。数数逼恼相
为苦相。再依“苦即无我”之语，故即彼五蕴是无我。何以故？不
自在之故。不自在相为无我相。
瑜伽者对此一切，以解脱于染行于正道而称为观的“生灭随观
智”依如实的自相而审观。
（二）坏随观智
既已如是审观，再再思虑推度色与非色之法“是无常，是苦，是
无我”，则它的智成为锐利，而诸行便轻快地现起了。当智成锐利
而诸行轻快地现起之时，他不到达于生，或住，或转起，或（诸行之）
相，但于灭尽、衰灭、破坏及灭而建立其念（智）。他观诸行“如是生
已如是灭”，即于此处生起名为“坏随观智”的观智。关于此说如
下：
“如何是审察所缘的所谓坏随观之慧为观智？即是以色为
所缘的心的生起而破坏。他随观彼审察所缘的心的破坏。随观又
是怎样的随观？即随观这是无常而非常。随观这是苦而非乐。随
观这是无我而非我。是厌离而非欢喜，离贪而非染贪，灭而非集，
舍而非取。随观无常而断常想。随观是苦而断乐想，随观无我断
我想……厌离断欢喜…离贪断贪…灭断集…舍断取。以受为所
缘……以想为所缘……以行为所缘……以识为所缘……以眼为所
缘……乃至以老死为所缘的心的生起而破坏……舍断取。
事的转移，慧的还灭，以及转向之力，
这些是审察的（坏随）观。
依（现在）所缘，确定两者（过去未来）是一，以及
于灭胜解，这是衰灭相观。
审察所缘，随观破坏，
空的现起，是增上慧观。
善巧于三随观及四观的人，
因为善巧于三现起，所以不为种种的见所动摇。
这是以知之义为智，以了解之义为慧，所以审察所缘的所谓坏随观
的慧为观智”。
此（引文）中：“审察所缘”——是曾审察任何的所缘，即曾知、
见（所缘）灭尽衰灭之义。“坏随观慧”——即彼随观于曾经审察所
缘的灭尽衰灭而生起的智的破坏的慧，是名观智。“如何”——是为
解说而设的疑问。为
