清净道论-第61章
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的理由，这也失去了，又出现一种不是耕种的熟米——那是无皮无糠清净芳香的
白米实。此后便出现器皿，他们把米放在器皿中，置于石上，能起自然的火焰来
煮它。那种饭如须摩那花（素馨），不需汤菜等调味，他们希望吃那样的味，即
得那种味。因为他们吃了这种粗食，所以此后便产生小便和大便了。
此时为了他们的排泄（大小便），而破出疮口（大小便道），男的出现男
性，女的亦出现女性。女对男，男对女长时的注视相思。经过他们长时的注视相
恋之缘，生起爱欲的热恼，于是便行淫欲之法。后来因为他们常作非法享受，为
诸智者所谴责，为了覆蔽他们的非法，便建立他们的家。他们住在家中，渐渐地
仿效某些怠惰的有情而作（米的）贮藏。以后米便包有糠壳之谷，获谷之处便不
再生长。于是他们集聚悲叹，如《起世因本经》说：“诸君！于有情中实已流行
恶法。我们过去原是意生的”。
此后他们建立了（各人所有物的）界限，以后却发生有人盗取他人所有的东
西。他们第二次呵斥他。可是第三次便用手、用石头、用棍等来打他了。发生了
这样的偷盗、谴责、妄语、棍击等的事件之后，他们相集会议思考：“如果我们
在我们里面来选举一位公正的人——执行贬黜其当贬黜的，呵责其当呵责的，摈
除其当摈除的，岂不是好，但我们每人都给他一部分米”。在这样决议的人群之
中，一位是贤劫（释迦）世尊在那时还是菩萨，在当时的群众中，他算是最美最
有大力及具有智慧能力而足以劝导及抑止他们的人。他们便去请求他当选（为
主）。因为他是大众选举出来的，所以称他为“大众选的”（Ｍａｈāｓａｍｍ
ａｔｏ），又因他是刹土之主，故称他为“刹帝利”（Ｋｈａｔｔｉｙｏ），又
因为他依法平等公正为众人所喜，故称他为“王”（Ｒāｊā），于是便以这三
个名字称呼他。那世间中希有的地位，菩萨是第一个就位的人，他们这样选他为
第一人之后，便成立刹帝利的眷属。以后更渐次的成立婆罗门等的种姓。
这里从劫灭的大云现起时而至劫火的熄灭为一阿僧祇，名为坏劫。从劫火熄
灭之时而至充满百千俱胝的轮围界的大云成就为第二阿僧祇，名为坏住劫。自大
云成就之时而至日月的出现为第三阿僧祇，名为成劫。自日月出现之时而至再起
劫灭的大云为第四阿僧祇，名为成住劫。这四阿僧祇为一大劫。当如是先知为火
所灭及其成立。
（二）为水所坏
其次世间为水所灭之时，先起劫灭的大云与前面所说相同；其不同之处如
下：如前面的起了第二太阳之时，但这里则为起了劫灭的碱质性的水的大云。它
初下细雨，渐次的下了大水流，充满了整个的百千俱胝的轮围界。给那碱质性的
水所触的大地山狱等都溶解掉。那水的各方面是由风支持的。从大地起而至第二
禅地都给水所淹没。那（第二禅的少光、无量光、光音的）三梵界亦被溶解，直
至遍净天为止。如果尚有最微细的物质存在，那水即不停止，要把一切的物质完
全消灭了以后，此水才停止而散失。这时下面的虚空和上面的虚空同成一大黑
暗，余者皆如前述。但这里是以（第二禅的）光音梵天界为最初出现的世界。从
遍净天死了的有情来生于光音天等处。
这里从劫灭的大云现起时而至劫灭的水的息灭为一阿僧祇。从水的息灭至大
云成就为第二阿僧祇。从大云成就至……乃至此等四阿僧祇为一大劫。如是当知
为水所灭及其成立。
（三）为风所坏
其次世间为风所灭之时，先起劫灭的大云与前同样。但这是它的不同之处：
如前面的起了第二太阳时，这里则为起了劫灭的风。它起初吹起粗的尘，以后则
吹起软尘，细沙，粗沙，石子，大石，乃至象重阁一样大的岩石及生在不平之处
的大树等。它们从大地而去虚空，便不再落下来，在空中粉碎为微尘而成为没有
了。那时再从大地的下方起了大风，翻转大地并颠覆了它把它吹上空中。大地破
坏成一部分一部分的，如一百由旬大的、二百、三百、四百、乃至五百由旬大
的，都给疾风吹走，在空中粉碎为微尘而成为没有了。于是风吹轮围山及须弥山
并把它们掷在空中，使它们互相冲击，破碎为微尘而消灭掉。象这样的消灭了地
居天的宫殿与空居天的宫殿及整个的六欲天界之后，乃至消灭了百千俱胝的轮围
界。此时则轮围山与轮围山，雪山与雪山，须弥山与须弥山相碰，碎为微尘而消
灭。此风从大地而破坏至第三禅，消灭了那里的（少净、无量净、遍净）三梵天
界，直至（第四禅的）广果天为止。此风消灭了一切物质之后，它自己也息灭
了。于是下方的虚空和上方的虚空同成为一大黑暗，余者如前所说。但这里是以
遍净梵天界为最初出现的世界。从广果天死了的有情而生于遍净天等处。
这里从劫灭的大云现起时而至劫灭的风的息灭为第一阿僧祇。从风的息灭而
至大云的成就为第二阿僧祇……乃至此等四阿僧祇为一大劫。如是当知为风所灭
及其成立。
（世间毁灭的原由）什么是世间这样毁灭的原由？因不善根之故。即不善根
增盛之时，世间这样的毁灭。而彼世间如果贪增盛时，则为火所灭，若嗔增盛
时，则为水所灭——但有人说，嗔增盛时为火所灭，贪增盛时为水所灭，若痴增
盛时，则为风所灭。这样的灭亡，是连续地先为七次的火所毁灭，第八次则为水
灭，再经七次的火灭，第八次又为水灭，这样每个第八次是水灭，经过了七次的
水灭之后，再为七次的火所毁灭。上面一共是经过六十三劫。到了这（第六十
四）次本来是为水所灭的，可是它停止了，却为得了机会的风取而代之，毁灭了
世间，破碎了寿满六十四劫的遍净天。
于劫忆念的比丘，虽于宿住随念，也于此等劫中，忆念“许多坏劫，许多成
劫，许多坏成劫”。怎样忆念呢？即以“我于某处”等的方法。此中：“我于某
处”——是我于坏劫，或我于某生、某胎、某趣、某识住、某有情居，或某有情
众的意思。“有如是名”——即帝须（Ｔｉｓｓａ）或弗沙（Ｐｈｕｓｓａ）之
名。“有如是姓”——是姓迦旃延或迦叶。这是依于忆念他自己的过去生的名与
姓而说。如果他欲忆念于过去生时自己的容貌的美丑，或粗妙饮食的生活状态，
或苦乐的多寡，或短命长寿的状况，亦能忆念，所以说“如是容貌……如是寿
量”。此中：“如是容貌”——是白色或褐色。“如是食物”——是米肉饭或自
然的果实等的食物。“受如是苦乐”——是享受各种身心或有欲无欲等的苦乐。
“如是寿量”——是说我有一百岁的寿量，或八万四千劫的寿量。
“我于彼处死生于某处”——是我从那生、胎、趣、识住、有情居，有情众
而死，更生于某生、胎、趣、识住、有情居、有情众之中的意思。“我亦于彼
处”——是我在于那生、胎、趣、识住、有情居、有情众的意思。“有如是名”
等与前面所说相同。可是“我于某处”的句子是说他次第回忆过去世的随意的忆
念。“从彼处死”是转回来的观察，所以”生于此界”的句子是表示“生于某
处”一句关于生起此生的前一生的他的生处。“我亦于彼处”等，是指忆念于他
的现在生以前的生处的名与姓等而说。所以“我从彼处死，来生于此界”是说我
从现世以前的生处死了，而生于此人界的某刹帝利家或婆罗门的家中。“如是”
——即此的意思。“形相种姓”——以名与姓为种姓，以容貌等为形相。以名与
姓是指有情帝须、迦叶的种姓，以容貌是指褐色白色的各种差别，所以说以名姓
为种姓，以余者为形相。“忆念种种宿住”的意义是明白的。
宿住随念智论已毕。
五、死生智论
（彼如是心得等持……安住不动时，引导其心倾向于死生智。彼以超人的清
净天眼，见诸有情死时生时，知诸有情随于业趣，贵贱美丑，幸与不幸。即所谓
“诸贤！此等有情，具身恶行，具语恶行，具意恶行，诽谤诸圣，怀诸邪见，行
邪见业。彼等身坏死后，生于苦界，恶趣，堕处，地狱。或者诸贤，此等有情，
身具善行，语具善行，意具善行，不谤诸圣，心怀正见，行正见业。彼等身坏死
后，生于善趣天界”。如是彼以超人的清净天眼，见诸有情死时生时，知诸有情
随所造业，贵贱美丑，善趣恶趣）。
在论有情的死生智中：“死生智”——是死与生的智；即由于此智而知有情
的死和生，那便是因为天眼智的意思。“引导其心倾向”——是引导及倾向他的
遍作（准备）心。“彼”——即曾倾向他的心的比丘。其次于“天眼”等句中：
和天的相似，故为“天（的）”。因为诸天之所以获得天的净眼，是由于行善业
而生——没有胆汁痰血等的障碍，及解脱了随烦恼，所以虽然很远的所缘亦能领
受。而此比丘，由于精进修习的力量，产生象天的净眼的智眼，所以说和天的类
似故为“天”。又因依天住而得，自己亦依止天住故为“天”。又因把握光明而
有大光辉故为“天”。又因能见壁等的那一边的色（物质）而成广大故为
“天”。当知这是依于一切声论的解释。以见义故为“眼”，又因为行眼的工作
如眼故为“眼”。由于见死与生为见清净之因故为“清净”。那些只见死而不见
生的，是执断见的；那些只见生而不见死的，是执新有情出现见的；那些见死与
生两种的，是超越了前面两种恶见的，所以说他的见为见清净之因。佛子是见死
与生两种的。所以说由于见死与生为见清净之因故为“清净”。超过了人所认识
的境界而见色，故为“超人的”，或者超过肉眼所见故为“超人的”。是故“彼
以超人的清净天眼，见诸有情”，是犹如以人的肉眼（见），（而以天眼）见诸
有情。
“死时生时”——那死的刹那和生的刹那是不可能以天眼见的，这里是说那
些临终即将死了的人为“死时”，那些已取结生而完成其生的人为“生时”的意
义。即指见这样的死时和生时的有情。“贱”——是下贱的生活家庭财产等而为
人所轻贱侮蔑的，因为与痴的等流相应故。“贵”——恰恰与前者相反的，因为
与不痴的等流相应故。“美”——是有美好悦意的容貌的，因为与不嗔的等流相
应故。“丑”——是不美好不悦意的容貌的，因为
