清净道论-第58章
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的龙王”。龙王想道：“他进去时，我没有看见，等他出来时，我要把他放在牙
齿之间咬死他”，说道：“尊师，出来吧，不要在我的腹内往来经行恼乱我”。
长老便出来，站在外面。龙王看见了说：“这就是他”！马上自鼻喷气。长老即
入第四禅定，龙的鼻气竟不能动他一毫毛。据说其余的比丘，都可能行目犍连起
初所行的一切神变，但遇到这样的情形，如是迅速寂止入定则不可能。所以世尊
不听许他们去降伏龙王。龙王想：“我的鼻气竟不能动这沙门一毫毛，沙门实在
有大神变”。长老又舍其细小身体，化为金翅鸟，鼓其翼风来追逐龙王。龙王舍
其大龙之身，化为童子之形，礼拜长老之足道：“尊师，我现在皈依你了”。长
老说：“难陀，导师来了，我们同去”。他降伏了龙王，使令无毒，捉到世尊的
地方来。龙王顶礼世尊说：“尊师，我今皈依尊师”。世尊说：“龙王，祝你幸
福”！世尊与诸比丘众即来给孤独的家里。给孤独问道：“尊师，怎么来得这样
迟”？“因为目犍连与难陀优波难陀作战”。“尊师，谁胜谁败”？“目犍连
胜，难陀败”。给孤独说：“尊师，听许于七日间继续受我供食，使我得于七日
之间恭敬长老”，便于七日间，对于以佛陀为首的五百比丘，作大恭敬。
上面降伏难陀优波难陀之事，即是目犍连的大身，所以说：“如大目犍连长
老成大身时，岂非原来的大”。虽然他这样说，但诸比丘说：“依止原来的而增
大为非原来的”。此处当以后说为妥。
有这样的神变者，不但只能触摸日月，如果他希望，亦可作足台放脚，作椅
子坐，作床睡，或作长枕依凭。
如是一神变者及另一神变者，乃至许多百千比丘同时而行神变，各各都能成
就。日月亦得照常运行与发亮。譬如盛满了水的一千只碗，月轮同时映现于一切
碗中，但月的运行和光亮依然如故，这神变也是这样。
（１０）（身自在神变）“至于梵界”，是以梵（天）界为限。“身得自在
到达”，是自己能够自在以身到达于梵天界。依圣典可知其义。圣典如下：“至
梵天界，身得自在到达。如果心得自在的神变者，欲至梵界，他决意远处而成为
近，便成为近。他决意近处而成为远，便成为远。他决意多成为少，便成为少。
他决意少成为多，便成为多。”他以天眼见梵天之色；以天耳闻梵天之声；以他
心智知梵天之心。如果心得自在的神变者，欲以可见之身而去梵界，他以身变易
其心，以身决定其心。以身变易了心及以身决定了心之后，他入于乐想与轻想，
便以可见之身而去梵界。如果心得自在的神变者，欲以不可见之身而去梵界，他
以心变易其身，以心决定其身，以心变易了身及以心决定了身之后，他入于乐想
与轻想，便以不可见之身而去梵界。他在梵天之前，化作有四肢五体诸根完具的
意所成的色身。如果神变者（在人间）步行，他所化作之身也在彼处（梵界）步
行。若神变者立……坐……卧，被化作者亦在彼处……卧。若神变者出烟……发
火……说法……问……答，被化作者亦在彼处……答。若神变者与梵天对立、谈
论、会话、被化作者亦在彼处与梵天对立、谈论、会话。总之，神变者（在人
间）怎样行，被化作者也怎样行”。在上面的引文中：“他决意远处而成为
近”，即从入基础禅而出定之后，他念远处的天界或梵界“成为近”，念已遍作
（准备），再入定后，以智决意：“成为近”！便成为近。其他的句子也同样。
谁曾令远而为近？世尊。即世尊行了双神变后而去天界时，曾缩近持双山与
须弥山，从地面出发，一足踏在持双山上，另一足便置于须弥山顶。
还有别的人吗？有大目犍连长老。即长老吃了早餐，与十二由旬长的群众，
从舍卫城出发，缩近僧伽施市三十由旬的道路，即刻到达那里。
还有铜鍱洲的小海长老。据说：正在饥馑时期，一天早晨来了七百比丘。长
老想道：“这样的大比丘众，到什么地方去乞食呢”？他知道在全铜鍱洲中实无
可去的地方，只有在对岸（印度）的华氏城。于是令诸比丘著衣持钵而后说：
“道友，我们去乞食吧”。他便缩近其地而至华氏城。诸比丘问：“尊师，这是
什么城市”，“道友，是华氏城”。“尊师，华氏城多么远啊”！“道友，大耆
宿的长老，缩远方而为近”。“尊师，那里是大洋”？“道友，在路上不是经过
一条青水沟吗？”“然而尊师，大洋多么大呀”！“道友，大耆宿的长老，令大
为小”。
同样的，帝须达多长老亦曾这样做。他一天傍晚沐浴之后，穿了上衣，起了
欲礼大菩提树之心，即得缩近（在印度摩竭陀国的大菩提树）。
谁曾使近处成为远？世尊。即世尊使鸯瞿利摩罗与自己的尺咫之间而成为
远。
谁曾使多而为少？大迦叶长老。据说在王舍城一个祭星的节日，有五百童
女，拿了月饼去祭星，虽然看见了佛陀，但没有供养他任何东西。然而她们看见
了后来的长老说：“我们的长老来了，把饼子供养他”，便拿了一切饼子走近长
老，长老取出他的钵，使她们所有的饼子，恰恰只装了一钵。当长老来的时候，
世尊已在前面坐着等他。长老拿出饼来供养世尊。
其次在伊利率长者的故事中，大目犍连长老曾令少而为多。在迦伽跋利耶的
故事中，世尊亦然。
据说：大迦叶长老，入（灭尽）定，过七日后（出定），欲使贫者得益，便
去立在迦伽跋利耶贫者的门前。他的妻子看见了长老，便把原为丈夫所煮的无盐
而酸的粥，倒在长老的钵中。长老拿了它放在世尊的手中。世尊决意使大比丘众
满足。如是仅取来一钵之粥，能使一切大众都得饱满。过了七日之后，迦伽跋利
耶亦成为富翁长者。
不但能令少成为多，如果神变者希望把甜的成为不甜，不甜的成为甜，一切
亦得随愿而成。即如摩诃阿那律长老，看见许多比丘，乞食之后，仅得干食，坐
在（锡兰的）竞伽河岸来吃。长老决意把竞伽的河水变为醍醐，并示诸沙弥去
取。他们用小碗取来给比丘众。一切比丘都当甜的醍醐美味吃。
“以天眼”等，即在此人间，增大光明，而见梵天之色。亦在人间，闻梵天
的语言之声，并知其心。
“以身变易其心”——以业生身之力而变易其心，即取基础禅心置于身内，
令心随于身，慢慢地行，因身行是缓慢的。
“入于乐想与轻想”，是入于以基础禅为所缘的神变心俱生的乐想与轻想。
“入”即进入、触、达成之意。“乐想”，即与舍相应之想，因舍而寂静故说为
乐。并且此想，业已解脱了五盖及寻等的障敌，故为“轻想”。因他入于（乐想
及轻想），所以他的业生身亦如兜罗绵一样的轻快，他便如是以可见之身而去梵
界，好象风吹兜罗绵一样的轻快。
这样去梵界的人，如果他希望步行，依地遍（定）而化一道于虚空，由步行
至梵天。若希望飞行，依风遍（定）而决意起风，乘风而上梵天，如兜罗绵相
似。此处则只以欲去为主要条件。因有欲去之时，他便如是决意，由决意之力而
投之，其可见之身而上梵界，如射手放箭一样。
“以心而变易其身”，是取其身而置于心，令随于心，速速地行，因心行是
急速的。“入于乐想与轻想”，是入于以色身为所缘的神变心俱生的乐想与轻
想。余者如前述可知。此处只是心行为主。
然而如是以不可见之身而行者，是在他的决意心生起的刹那而行？或在住的
刹那，或在灭的刹那而行呢？（诸义疏师中的）一长老说：“他在三刹那共同中
而行”。然而他自己行呢？或遣其所化的？可以随意而行。但此处是说他自己
行。
“意所成”，由于决意而化作，故为意所成。“诸根完具”，是就眼耳等的
形态说。然而所化的色身是没有净色根的。
“如果神变者经行，则所化的亦在彼处经行”等，是指一切声闻所化的说。
假使是佛陀所化的，则依世尊的所行而行。但依照世尊的意欲亦能作其他的事
情。然而这里，神变者虽然在这人间，能以天眼见（梵天之）色，以天耳闻其
声，以他心智而知其心，但依然未得由身而自在的。同时他虽在此界，能与梵天
对立，谈论与会话，亦非由身而自在的。虽然他决意令远而为近等，亦非由身而
自在的。他虽以可见或不可见之身而去梵天，亦非由身而自在的。但他计划“在
梵天之前变化色身”等的说法，是由身而得自在的。至于这里的其余的（天眼乃
至远近神变等），是为示身自在神变的前分神变而说的。上面为“决意神变”。
下面是“变化神变”及“意所成神变”（与决意神变）不同的地方。
（二）变化神变
先说行变化神变的人，于童子等的形状中，他希望那一种，便应决意那一
种，即所谓：“他舍了本来的面目而现童子的形状，或现龙形，或现金翅鸟形、
阿修罗形、帝释形、天形、梵天形、海形、山形、狮子形、虎形、豹形，或现象
兵、马兵、车兵、步兵，及现种种的军队”。要这样决意的人，他从于地遍等中
无论以那一种为所缘的神通基础禅出定，当念自己如童子的形状，念已而遍作
（准备）之后，再入定而出定，即决意“我成这样的童子”，与决意心共，便成
童子，如提婆达多。其他各句也是同样的方法。对于“亦现象兵”等，是指现自
己以外的象兵等而说，所以这里不应作“我成象兵”的决意，应作“将成象兵”
的决意。其他马兵等的地方也是一样。上面是“变化神变”。
（三）意所成神变
欲作意所成神变的人，从基础禅出定之后，先念（自己的业生）身，依前述
之法而决意“将成空洞”，便（于自身）成空洞。于是念他的内部的（意所成）
身而遍作（准备定），依前述之法而决意“在他的内部而成他身”（便成他
身）。他即可取出（意所成身），如从蔓吉草中抽出芦苇，如从剑鞘引剑，如蛇
蜕皮一样。所以说：“兹有比丘，从此身而化作有四肢五体诸根完具的意所成的
有色的他身。譬如有人，从蔓吉草中抽出芦苇，他这样的思考：这是蔓吉，这是
芦苇，蔓吉是一样东西，芦苇是另一样东西，然而芦苇是从蔓吉抽出的”。这里
如芦苇等与蔓吉等相似，为示意所成色（身）与神变者相似，故说此譬喻。这是
“意所成神变”。
为善人所喜悦而造
