佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲-第49章
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佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第十七卷（二次宣讲） B2…5…17
请掀开经本第二十面，倒数第二行，看这一段最后的一小节：
“往生同居，便是横生上三土。证位不退，亦即圆证三不退。念念普利群生，心心流入觉海，是为本经之趣”。
这个一小节的文是总结本经的归趣，既是总结，那就很要紧了。往生同居土，是我们绝大多数人的成就，那么也是每一个众生，不仅仅是我们人道，乃至于恶道众生都包括在内，只要具足信、愿、行这三个条件，生同居净土可以说是人人有份。它的殊胜，是虽生同居，上三土同样得生，这个是不可思议的事情。‘横生上三土’，是一生一切生，它不是竖生，竖是要往上提升的，像我们这个娑婆世界，这个四土就不是很容易的事情。这位不退，亦即圆证三不退，我们特别注意这个圆字，我们晓得，证三不退，最低限度是圆教初住菩萨，是刚刚证得三不退，没有圆满，这个圆证是谁呢？如果要讲到不折不扣的圆呢？是等觉菩萨，才算是圆证三不退，如果把这个标准放宽一点，也是八地以上的菩萨。我们在经文里面，李老师旁边的小注，是七地以上，这是阿鞞跋致。由此可知，这个法门的功德、利益，确确实实不是其它法门能够相比的，无论是显教、密教、宗门教下，那一个法门是在一生当中，可以能够证到七地菩萨？这是实在讲呢？没有听说过啊！所以是千真万论之所无，没有听说过啊！惟独这个法门，一生当中可以证得七地以上。
‘念念普利群生’，这个念是念佛，声声佛号，不但我们自利，而且佛号，我们凡夫是不能感触到，实际上这个佛号声声周遍法界。我们凡夫自己不晓得啊！实际上情况是声声周遍法界。如果我们不周遍法界，西方极乐世界的菩萨怎么会听见呢？我们念的音声周遍法界，他们的耳根听力也是周遍法界，绝对不是说，只有他周遍法界，而我们不周遍，没有这道理，我们起心动念哪！都是周遍法界。所以这个忆佛念佛就‘普利群生’。
‘心心流入觉海’，前面这一句是利生、利他，后面这一句是自利。‘觉海’就是佛经上讲的娑婆若海，娑婆若是梵语，翻成中国的意思就是如来的大圆镜智，这个觉海也就是我们常讲的无上正等菩提。换句话说，就是心心都是趋向如来究竟的果地，这是本经之趣。我们在这一章里面，看到本经的宗趣。‘宗’是宗旨，是修行的方法，很简单、很容易，发菩提心，一向专念，这是‘宗’，‘趣’，实在讲，就是果报啊！我们依照这个方法修行，得到什么好处呢？圆生四土，圆证三不退，念念普利群生，心心流入觉海，这是修学这个法门的好处。这个好处，这个利益，确确实实除了这个法门之外，那个法门都得不到，佛法以内找不到，那佛法以外就更不用说了。由此可知，这个法门有无比的殊胜，世出世法第一殊胜，这是我们应当要珍惜的。宗趣讲完了，下面接着要讲：
“方便力用”。
先解释这个标题。什么叫‘方便’？什么叫‘力用’？
“度生方便正是诸佛大愿之所结，大智所显，万德之所庄严，果觉之究竟处也。是故继体性宗趣后，而论本经方便胜妙之大力大用”。
这个‘方便’，‘方’是方法，‘便’是便宜，‘力’是能力，‘用’是作用，这是简单的解释。佛度众生，一定要有方便，要有方法，而且这个方法呢？还得要很容易学，人人都能学，这才叫最方便。一些聪明的人能学，稍微愚钝一点的人就不能学，这个方便不能算是究竟方便，还有人不方便嘛！有些法门菩萨可以学，阿罗汉不能学，阿罗汉都不能学，那我们人天更没指望了。像华严就是菩萨所学的，二乘以下都没份。所以它对菩萨来讲，是方便，对我们来讲是不方便，这也就是说方便不圆满。一切法门统统是如来的方便，如来只有一个心愿，希望众生快快成佛，希望众生破迷开悟，离苦得乐，这是诸佛如来的心愿。那么，要用什么方法能够使一切众生都觉悟？使一切众生都能很快离苦得乐？这就是‘大愿之所结’，‘大智之所显’，‘万德之所庄严’。说了这么多的话，实在讲呢？那一种方便能够与这四句相应呢？那只有本经了，除了这部经，一切经论、一切法门，都不能够圆满，虽然是诸佛如来大愿、大智、万德、果觉，那是部份，不是全体。惟独此经是究竟的全体，这是非常希有的。所以藉着前面的体性、宗趣之后，要介绍本经方便。它这个方便后面特别加上‘胜妙’，‘胜’是殊胜，微妙的大力大用。我们看底下这一段：
“诸佛出世有三种利益”。
佛，为什么要出现在世间？佛门常说，好事不如无事，多一事不如少一事啊！释迦牟尼佛为什么到这世间来呢？而是不能不来。是不是他有意思来呢？他没有这个意思，而是众生有感，佛自自然然就有应。什么样感呢？众生知道苦，希望离苦得乐，他有这种觉知，这就是觉悟了，觉悟之后，世间种种的学术，现在所讲的科学、哲学、宗教，都不能解决这个问题，要解决这个问题，惟有佛法。谁知道佛法呢？只有佛才知道佛法。所以佛法呢？佛这个字翻成中国的意思就是‘觉’，大家想觉，佛知道觉悟的方法，佛法就是觉悟的方法，也就是离苦得乐的方法，这个方法惟独佛知道啊！所以佛这才出现于世，他这一出现于世，给我们带来许多许多的利益，这个利益是说不尽的啊！此地把它归纳为三点：
第一个是：“说经”。
这是佛出现在世间利益最大的，佛给我们讲经说法。所以释迦牟尼佛三千年前出现在北印度，一生当中从没有一天间断，天天给我们讲经，讲经三百余会，说法四十九年，一会就是有一个主题，好像一个大的单元。我们今天讲无量寿经，这是一会。所以法布施的利益太大了，这是第一个说的：
“说经，法施利益，令众生破迷开悟，早证无上菩提”。
那么，说法呢？实在是很难，尤其是为一切众生说法。众生，无始劫以来迷惑颠倒、妄想、执着，这个习气太重了，说法，真的要善巧，要方便。没有善巧方便，往往听众把佛的意思听错了，错会了意，错会了意，不但得不到佛法的利益，反而受害了，可见得说法确实不容易，不但佛法弘传要特别注意这件事情，就是过去儒家的教学，也非常重视，惟恐误人子弟，惟恐曲解经义。所以他说法的目的，是破除我们的迷惑，迷惑破除就自然开悟了。所以那个‘悟’，不是从外面来的，悟是自己本有的，好像一面镜子，这个静子肮脏了，把它擦一擦，把这个脏的东西擦掉，镜子就放光明了，镜子光明不是擦出来的，是它本来就有光明，而是把光明上面的障碍去掉而已。由此可知，悟是本有，迷是本无，本来不迷，现在迷了，那我们要问了，本来不迷，为什么现在会迷呢？我们这个迷，到底是什么原因？是几时迷的？佛帮助我们破迷开悟之后，悟了之后，什么时候会再迷呢？这都是问题啊！说实在话，这些疑问就是众生之迷本，为什么迷的？就是这样迷的。迷本来没有嘛！你还把它当作真的，还要研究它，它什么原因？几时开始的？这种叫迷上加迷。所以佛是个好老师，碰到这样的学生，也是很头痛，也很麻烦，怎样能把它搞清楚？叫众生不迷，什么叫不迷呢？没有疑问，就不迷了，是不是？愈跟你讲，疑问愈多，那就愈讲迷愈深。
所以从这个地方，诸位就能体会到，真正好老师，讲了东西之后，学生不怀疑，他能够理解，他没有疑问，这破迷啊！解开之后，学生在这里又发生了很多问题，再跟他解释，解释之后又来了一堆问题，这个老师不是高明的老师，在这个地方，诸位要是很冷静地去体会，你就会了解佛家的教学方法的巧妙。那个善巧，说老实话，每一种都有，最显著的是禅宗，禅宗老师出题目，叫你去参，你参究的时候，有疑问了，举手要问老师了，老师回答不回答呢？不回答，把你拖过来，打你三十板，打了也不说，当然，打了你，你不服气，你又问，老师，你为什么要打我？好！再打三十板，你没问题，没有问题，也打三十板，有问题，是邪念啊！没问题，是无明啊！邪念要把它打掉，无明也要把它打掉，他一句话不说的。所以禅宗教学，香板供养，天天就打，一直打到你妄念都没有了，就开悟啦！这个法子，说老实话，这个要对根性很利的人，才会把他打醒，如果根性不利的人，把他打死了，他也不会醒。所以你看禅宗传法，一生当中有几个人开悟了的？有绝多数打一辈子也不开悟，愈打愈糊涂，它那个方法是特殊。那么教下呢？不用这个方法，教下多半用读经、持咒、念佛，用这些方法，一定要念到自己妄想、无明统统都念掉了。无明比较难，先把妄想、杂念念掉，你就得念佛三昧啊！念佛三昧就是禅定，先得定，得到定之后，继续不断再用功，念到智慧现前，豁然大悟，那就是把无明也念掉了，这个净宗方法之妙。所以称为殊胜，一切诸佛都赞叹，它是任何根性都适合，不像禅宗，禅宗不开悟，就没用处。因为纵然得禅定，可以生到四禅天，四空天，还是免不了轮回，来生果报好一点而已，所谓是人天福报，出不了三界，不能了生死，这是我们要知道的。那么，净宗的殊胜呢？纵然没有见性，甚至于禅定都没有得到，它能带业往生，横出三界，这个是别宗里面没有的，它能横出，不像其他宗，其他宗是竖出啊！竖出一定是它的境界，先在欲界天、色界天、无色界天这样超越的。那么，这个欲界天是要积德修善，是善业的果报；四禅、四定，那是甚深的禅定，这样功夫才能超越啊！念佛人不需要，就凭这一句佛号就行了。但是这个佛号要会念，会念的人成就了，不会念的人还是不行，什么叫会念呢？不怀疑、不间断、不夹杂，这叫会念；怀疑、夹杂、间断叫不会念，不会念的，也变成人天福报了，这一生不能往生。所以一切法门里头，这个法门比其他法门确实方便多了，这是佛说经的目的。
第二个利益是：
“诸佛如来有身相光明，无量相好，若有众生，称念观察，皆能灭罪消罪，永背三途，随意所乐，常生净土，乃至成佛”。
这是说佛在世的时候，佛的相好，佛的身相光明，无量相好，佛是世间第一美男子，连阿难看到都喜欢，你看楞严经上，阿难为什么出家？就是看到佛的相太好了，他心里想：这个相决定不是父母所生的，一定是他修来的，我也想跟他一样，一样相好，所以出家跟佛去学去。相好是果报。所以佛有三十二相，八十种好，那么诸位可以看看，江味农居士注的金刚经讲义，他那个里面写得很清楚，每一个相都有因，像广长舌相，佛说的，三世不妄语，你的舌头伸出来可以舔到自己的鼻尖，佛在因地当中，生生世世不妄语，所以佛的舌头伸出来，可以把脸盖起来，广长舌相啊！一个相都有因的啊！有因有果，你要不修因，那来的果报呢？所以�
