净土大经解演义1-144+净空法师-第265章
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这个地方讲大乘，大乘能尽一切诸法边底。诸法有没有边底？没有边，也没有底。这我们在《华严经》上读到，真大，那不是小。这一句就是大乘教里面讲的明心见性。大乘是从自性里面流露出来的，自性如何能够证得？大乘经教里面，佛给我们讲得很好，放下执着，放下分别，放下起心动念，自性就见到。每个人都能，不是哪个人有专利。所以佛说得好，“一切众生本来是佛”，又说“一切众生本来成佛”，本来是，只要你肯放下，彻底放下，不能有丝毫犹豫。一切众生放下就回归了，就这三种障碍，障碍你的智慧，障碍你的德能。德能是我们一般人讲的神通，六根的妙用。眼，张开眼，看到什么？看到遍法界虚空界。我们现在隔一张纸就看不过去，这障碍。这是什么？自性的本能，没起无明之前，惠能大师讲得很好，本自具足，智慧、德能、相好统统具足，没有一样不具足；起了无明，能生万法，所以万法生起来了。你千万要记住，不能说它有，凡所有相皆是虚妄，是真的，一点都不假。
《般若经》，我过去看了一遍，写了十二个字，我的总结，六百卷《大般若》，佛讲的什么？佛讲了二十二年，里面我总结十二个字，“一切法无所有，毕竟空，不可得”。实在讲，这就是《金刚经》上所说的“凡所有相，皆是虚妄”。一切法可以受用，不能有控制的念头，不能有占有的念头，那就叫妙用。起心动念我想占有、想控制，那就造业，这错了。为什么？它不是真的，你占有不了，刹那生灭。
我们读了弥勒菩萨的报告，弥勒菩萨向释迦牟尼佛报告，“一弹指有三十二亿百千念”，也就是说波动，微细的波动现象。这一弹指里头多少的波动、频率？三十二亿百千。百千是单位，我们用一般的计算是三百二十兆。这一弹指频率有三百二十兆，这叫无明。每一个波动的现象都具足三种周遍，周遍法界、出生无尽，这真的。不只是出生，我们眼前，我们六根接触到这个环境，不止。像《华严经》上讲的华藏世界，“世界成就品”里面所讲的，就是在极其微细的一个波动里面全出现了，没有先后，叫一时顿现，现十法界依正庄严，现诸佛如来的实报庄严土。换句话说，现极乐世界，现华藏世界，全是那一念。没有这一念的时候，自性里头没有这个现象，什么现象都没有。能大师说的，“本自具足”，我们净宗讲“常寂光”，里面什么现象都没有，你不能说它没有，为什么？它能现，只要一动，它就能现。现的时候，你不能说它有，为什么？刹那生灭，太快了，根本就不可得。法相唯识里面讲宇宙之间有什么？只有识，叫唯识，唯独有识，识就是阿赖耶。就是今天科学家讲的这三细相，他讲物质、能量、信息，就是阿赖耶的三细相。所以不能说有，也不能说无。
用什么样的心态来对待？用清净平等觉，那你过的生活就是诸佛如来、法身大士的生活，不一样了。我们这一生能不能得到？答案是肯定的，只要你能够依教修行，你能得到。方法无量无边，不是一种，但是任何一种方法，就是专注，这是个关键，锲而不舍，你就能得到；常常换就很困难。常常换，常常选择路子，这就非常困难。你只一条路，好像这个圆一样，你在圆的面任何一点，只要是垂直，九十度垂直，一定达到圆心。到圆心就是明心见性，就是一切都通达。角度不对就偏了，就到不了圆心；常常换位置就很难达到圆心，就这么个道理。我们这么多年的学习，这些原理原则我们都明白了。现在差的是什么？功夫不够，实在讲是专注不够。要专注够的话，哪有不成就的道理！还有就是我们的放下不够。愈学是愈有进步，从哪里看出来？愈学放下愈多，这就是你真的进步。不再有妄想，不再有分别执着，这是个初步功夫。六根在六尘境界里，不再起心动念，这功夫深了，那就不是一般的功夫。所以能尽一切诸法边底，这个话也不是假的。真见到性，见到自性了，自性是一切法的底边，一切法没底边。大乘在这一句里面讲，明心见性就是大乘。大乘法里头，所有一切法，终极的目标就是一个，就是明心见性。我们念佛求生净土，求生净土为什么？还是为明心见性。我们业障深重，在这个世间修行，见不了性，也明不了心，怎么办？换一个道场，换一个修学环境，到极乐世界去。到那个地方亲近阿弥陀佛，在阿弥陀佛会下明心见性。这是我们不能不知道的！到极乐世界不是为别的，就为这桩事情。如果你有能力在这个地方明心见性，那极乐世界去不去没有关系。这都是事实！这个世间见不了，诸佛菩萨告诉我们，到那边去容易。头一个给你保证的，你寿命无量。在这个地方寿命太短，修学在这么短的时间成就不容易。所以我们有无量寿这个寿命，这一生就是稳稳当当成就。所以无量寿是净宗第一德，没有寿命什么都不能成就。头一个就是要有寿命，你才有时间学习。
我们再往下面看，老居士接着给我们说：“又如般若经中，佛自说摩诃衍无量无边，以是因缘故名为大”。摩诃衍是梵语，翻成中国意思就是大乘。确实这无量无边是事实。再看《宝积经》里面讲：“诸佛如来正真正觉所行之道，彼乘名为大乘”。正，不邪，不偏不邪，这叫正；正真，真就不是假的，觉就不迷。破一品无明见一分法身，以上这些法身大士，在《华严》经上说，《华严》是圆教，初住以上，就是天台大师所说的“分证即佛”。他们的知见，他们的言行，就是这个地方所讲的正真正觉。性德圆满的流露，佛经上有个术语叫“法尔如是”。法尔如是就是完全是自自然然的，没有一丝毫勉强在里头，自然的，它就是这样的，这就是大乘。经典里面给我们说这些大乘的意义。
“以上经论明大乘者，唯如来与大菩萨能乘，大者所乘故。又所乘之道，是诸佛如来之所行，所乘者大，故名大乘”。这是引经据典，是佛在四十九年各个不同的地方、不同的会所说的。“又此大者，当体得名，常遍为义。体无边涯，绝诸对待。横该十方，竖通三世。过去无始，未来无终。无有一法先之，唯此先于诸法”。这是讲大乘的体。大乘法当体得名，这个体是什么意思？常遍两个字，常是永恒，我们常讲不生不灭；遍是周遍法界，我们讲它无时不在、无处不在，它是一切法的本体，一切法是从它变现出来的，它是自性。实在讲它不是物质，它也不是精神，它什么都不是，但是一切诸法都从它而生，从它而现。我们要想用个比喻来对比，找不到，比喻只能比喻个仿佛，没有办法比到真实。我们在学习过程当中，常常用电视屏幕来做比喻，把电视屏幕比喻作自性，屏幕什么都没有，干干净净，它什么也不是；但是我们频道按下去，它就现形相，音声色相全现起来。这一个电视屏幕上可能有几百个频道，内容确实是多彩多姿，非常丰富。你不按频道的时候，什么也没有，那就是自性。你不能说它没有，能大师所说的“本自具足”；频道按下去之后，“能生万法”。所有这些画面，没有一点一滴是一个像微尘那么小点离开屏幕，都没有，离开屏幕它就不能现，它现不出来，一定要依靠这个屏幕。包括虚空，我们讲时间空间，都从这屏幕里示现出来的。没有这个屏幕，时空都没有。
佛经上常说的一切法，在佛法里是用百法做代表。相宗的《百法明门论》，把一切法归纳为这一百类，每一类都是无量无边，都是无数无尽的。为了教学方便起见，用这个归纳的方法。我们凡夫被这个境界迷了，以为是真的，在这里面起心动念，分别执着，这就麻烦，迷在里头，愈迷愈深，很不容易觉悟。有些根很利的，一接触他就觉悟，他就回头了，那不是一生一世的修学功夫，总得好多世的修行，才能起一点作用。理论上讲很简单，理论增长了我们的信心，迷悟只在一念，一念放下就觉悟了，就是这一念放不下。我什么念头都没有，什么念头都没有落在无明里头，还是不行。所以这个世间不少修行人，功夫不错，能够修到非想非非想天，无色界，以为自己入般涅槃，以为自己见性。因为什么？他那个什么念头都没有了，真的是妄想、分别、执着全没有了，这不就见性？其实他误会了，他并没有真放下。可见得这个事情不简单。走上了岔路，走上了迷途，以为是正道。到定功消失的时候烦恼起现行，这个时候怎么样？这时候谤佛、谤法、谤僧，佛骗了我，说我修行到妄想分别执着统统放下就见性，我全部都放下，我见了性，怎么又会起烦恼？这误会，走错路子，把无明当作自性。这样的境界怎么辨别？无色界天里面的境界，以及四禅天里面的无想天都是相同的境界，念是没有了，好像分别执着、起心动念都没有，可是怎样？心是定了，对外面的事情不知道，迷而不觉，这不是真的。真正的禅定不是这个，真正的禅定，心是定的，外面事情清清楚楚、明明白白，觉而不迷，那就是正道，正真正觉。
你所觉的，怎样才知道它是正真？释迦牟尼佛讲的这个经典就是一个标准。你觉的那个境界，你再看看释迦牟尼佛所讲的，如果完全相同，你的觉是正真正觉。如果你所觉的跟释迦牟尼佛讲的不一样，那就错了，那你是邪觉，不是正觉，你错了。所以开悟之后，经典是证明，给你作证的，做证据的。佛佛道同，开悟就真的成佛了，今佛与古佛一点差别都没有。所以今佛如同古佛再来，这是如来的一个意思。我们在没有开悟的时候读经是修定，开了悟之后，读经是来对照，我入的境界有没有错误？作用不一样。那你就想想，读经目的是在得定，你要怎么读法？八万四千法门，读经是修定的一种法门。恭恭敬敬的阅读，这一部经从头念到尾，如果经的分量小，你就多念几遍，念完从头再念，你修定的时间就长。分量大的，像《法华》、像《楞严》，一天一遍，那一遍读得很熟也得要六个小时，它分量大。《华严》这是最大部头，一般念《华严经》的，一天念八个小时，他念得慢，敲着�
