净土大经解演义1-144+净空法师-第130章
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“小乘典籍，二乘当机”，二乘是什么？声闻、缘觉。小乘也很难得，他对佛的教诲也很认真依教奉行，就是心量不大，他是以自受用为主，不会主动帮助别人。不是不帮助别人，他帮助有缘人，什么叫有缘？他喜欢的。他喜欢他，他就帮助他；他讨厌他，他就不理他。所以我们讲小乘人心量小。大乘人心量大，大乘人是仇人也帮助，侮辱他、伤害他，毁谤他更不必说了，他统统帮助；小乘这些人他不会帮助，你尊重他，他帮助你。“唯此净土，奇特殊妙，独标一格。古有诸说，下标三例”。净宗法门确实它很稀奇、很特殊、很微妙，它讲当机跟大小乘不一样，古大德有几种说法，下面举三个例子，第一个，“上辈往生，唯是菩萨”；第二个，“本为凡夫，兼为圣人”；第三个，“专接上根，傍及中下”。这三条要细讲，讲明了之后，才晓得净宗这个当机确实是稀奇、特殊、妙不可言。总的没有离开前面讲的原则，“发菩提心，一向专念”，具足信愿行三个条件，给你讲到最后，只要具足这个，无论什么人全是当机。能不能成功？我们还得补充的就是，你能不能万缘放下。就是带业不能把娑婆世界带去，这不可能的，你得放下，你才能去得了；你要不放下，你就去不了。带业真是讲到绝顶了，你一口气还没有断之前，那个业都能带；断气那个时候不能带业，就是最后一念我不带业。一念之前我还发脾气、发牢骚，没关系，最后一念只要你心平气和就去了，你看看这还得了！这个法门无比殊胜、奇特。
可是要晓得，理上、事上真的是这样的，可是不容易！有人那个怨恨死不瞑目，那就没有办法，那就去不了；有人情执，亲情就是放不下，那就没办法。所以这个必须要看破，顺逆境界，在这个里头去练，这就真正练功夫。顺境没有贪恋，逆境没有怨恨，永远保持清净平等觉，那什么时候往生都行，那就真正得大自在，这真叫成佛！清净平等觉得到了，就叫做阿弥陀佛，阿弥陀佛就是清净平等觉。这经上有，佛问阿难尊者：你想不想见清净平等觉？就是阿弥陀佛。所以我们要是把清净平等觉学到了，我们跟阿弥陀佛心相同，四十八愿，愿相同，四十八愿变成一愿，普度众生。就是四弘誓愿的第一愿，“众生无边誓愿度”，展开来是四十八，归纳起来就是一条，真正想帮助众生，真正想成就众生。帮助众生什么？帮助众生破迷开悟，这个重要，其他帮助都是不究竟的，只有帮助他开悟，这是真的究竟，真正的圆满。向下这个文还相当长，我们今天就学习到此地。净土大经解演义 （第三十七集） 2010/5/12 澳洲净宗学院 档名：02…039…0037
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第三十九面倒数第三行，从甲这个地方看起。
“甲，上辈往生，唯是菩萨。本经明三辈往生，每辈再分三品，则同于《观经》中之九品，唐善导大师以前之古德诸师，谓往生极乐上品上生者，是四地至七地已来菩萨”。我们先看这一段，这是接着前面讲到，“唯此净土，奇特殊妙，独标一格”。这是讲所被根机，跟其他的经论不相同。自古以来许多祖师大德们他们说法不一样，说法虽多，归纳起来也不外乎这三大类。第一类的人讲，这上辈往生的，也就是上辈三品，上上品、上中品、上下品，这个全是菩萨；换句话说，不是普通人。念公下面给我们做个简单的说明，本经《无量寿经》里面说的三辈往生，每一辈又分三品，跟《观无量寿佛经》讲的九品就完全相同，三三得九。唐朝善导大师以前这些古德诸师，就是古时候这些祖师大德们，他们主张“往生极乐上品上生者，是四地到七地已来菩萨”，这四个阶位，四、五、六、七往生西方极乐世界是上上品生。“上中品是初地到四地”，也是四个位次，这是上中品的。“上下品是大乘种性以上到初地已来菩萨”，这里讲的大乘种性，种是种子，就是阿赖耶识里面，我们现在讲印象，它有能生的意思，就像植物的种子一样，种加上一个性，性是体性，性的意思是永恒不变。所以讲的性体，就是什么？就是《还源观》上讲的“自性清净圆明体”，在哲学里面讲万有的本体，决定离不开它的。也就我们做比喻里面讲，体就好像电视的屏幕，识能生能变，它有生灭，是荧幕上显现出来的影像。说种性这就是说能生、能现、能变全都包括了，都包括着，大乘教常讲心现识变，这种性的意思。
这种叫大乘种性，《璎珞经》里面讲有五种性、有六种性，五种性是从因上讲的，六种性是连因带果，在这里我们简单介绍一下。第一个是“习种性”，我们中国谚语有所谓“少成若天性，习惯成自然”，佛家常讲的习气，就是习种性。在大乘里面这习种性，当然你在大乘里面薰习很久，学习大乘经教，所谓一门深入、长时薰修，薰修真有这个种性，真有这个种性它就起作用。起什么作用？《还源观》里面讲的五止六观，它就起这个作用，这个作用就能照见五蕴皆空，能破见思烦恼。如果不能够照见五蕴皆空，见思烦恼断不掉的，断不掉就出不了三界，出不了六道轮回，出不了十法界。在《璎珞经》上所说的是大乘，大乘有别教、有圆教，圆教、别教这个境界相差很大。《华严》都是讲圆教，可是在一般所说的还是别教教义多，像《璎珞经》上所说的，那就是别教的教义，因为他在三贤位中。见思烦恼断了，断证功夫等于阿罗汉，他到什么境界？到四圣法界的声闻法界。在《华严》里面，他是十信位里面第七信，没有到初住，初住是证果不是因。十法界里面佛、菩萨、缘觉、声闻，在大乘教里面都是因位，都是在修因。由此可知，空观重要，“研习空观”。也正因为如此，所以《金刚经》在中国，算经典里面它的知名度应该排在第一，很多人知道有《金刚经》，其他的经他说不出来，没有不知道《金刚经》的。《金刚经》是破空，“凡所有相，皆是虚妄”；“一切有为法，如梦幻泡影”。叫我们修行从哪里下手？从破四相，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。这个四相果然你看破，不再执着，无我相，不再把这个身看作我，真的把这个身看成像衣服一样，我所有的，这是事实真相。把身看作我，错了，出不了六道轮回，修什么样的德行、什么样的好事，行善积德果报都在人天，出不了六道，什么原因？把身当作我。
一定要晓得，身确实不是我，它是我所有的一部分，它不是我，为什么？身有生灭。纵然像中国传统医学里面所讲的，《黄帝内经》“灵枢”、“素问”，像这些里面所讲的，人的寿命应该有两百岁，两百岁还是要死。有长寿的，中国古典记载的，中国最长寿的人彭祖活了八百多岁，中国；在外国听说也有一个长寿的，活了九百多岁。但是最后这身体还是要灭掉，它不是永恒的。灵性是永恒的，灵性是什么？就是我们在此地讲的种性，这佛教名词，种性。唯识里面叫神识，神识是讲阿赖耶，真的，阿赖耶为什么说是我？因为阿赖耶有我的习气。习种性虽然断尽，它习气在，还有习气；习气要没有了就讲种性，习就没有了，就不叫习种性，就叫种性。或者种都不能有，种有的时候种隐，隐现不二，它不起现行，它不起作用。所以以前章嘉大师教给我的“看破放下”，这是属于看破，学习空观要常常作如是想。
我们六根接触到外面境界，这个境界是意念在起作用，意念极其微细，就是弥勒菩萨所讲的，“一弹指三十二亿百千念，念念成形”，形是什么？物质，变现出物质。“形皆有识”，每个物质里面都有受想行识。这个物质现在科学称为粒子，或者称它作光子，它是无常的，刹那生灭。佛法里面讲的生灭同时，生灭不二，就是讲这个东西，这个东西就是种性。常作如是观，所有物质现象都是它变现的，是它累积成这么一个幻相。为什么这个现象千差万别？我们今天讲有动物、有植物、有矿物、有虚空，这是波动的频率不相同。频率慢的就变成矿物、山河大地，频率再快一点就变成植物树木花草，再快一点就变成动物，更快的它就变成光、变成电，振动频率不相同，这个频率千差万别，是这么个现象。能不能得到？不可得。这《般若经》上讲得很清楚，“一切法”，从我们身体算起，我们这身体能不能得到？不能得，“不可得”。所有一切物质现象、精神现象都不可得，你要认为你有可得，那是一个幻觉，那不是真的。你看讲“得”，这个抽象的概念，在大乘百法里面它排列在不相应行法，二十四个不相应头一个就是得，自己以为得到，其实是假的。不相应行法是有这么回事，它与心不相应，与色不相应，与心不相应就是与精神不相应，与色不相应是它与物质不相应，与心所有法也不相应，但是你不能说它没有，叫不相应行法。用现在的话就是纯属抽象概念，没有实体。我们往往执着这个东西，就变现出轮回的现象，你被它缠缚住，你就出不了这个范围。哪一天一下觉悟，错了，这是个幻觉，你把它放下，六道就不见了。所以身相是假的，与身相对立的才出现人相，我、人，与人对立的就众生相，与众生对立的产生一个时间的观念，寿者相，寿者相是时间，这些全都是属于抽象概念，你得看破！看破之后，执着放下了，不再执着，这个时候你立刻就还源，你的境界出现，是清净心现前，清净心是正觉。我们学佛求的是什么？三样东西我们都有，迷了，现在把它找回来，正觉找回来了，正等正觉，无上正等正觉。先把正觉找回来，正觉找回来，你对于一切法的想法、看法是正确的，决定没错误，跟佛、菩萨看法是一致的。
再进一步能够把分别也放下，分别是尘沙烦恼，分别放下就是“性种性”。性种性这是“十行位，不住于空”，空放下，“而能教化众生，分别一切法性”。这个能力不是外面求得的，是你自性里头本来具足，这个能力现前，这个能力现前你就能教化众生。凡事一定有先后的顺序，你没有法子躐等，习种性是破见思烦恼的，就是破执着的，你不执着你才有能力教化那些执着的众生，你比他高一等，你才能教化他。你跟他是同等的，你没法子教他，你教他东西是自以为是，其实不然。由此可知，我们要教别人，先把自己教好，才有能力教别人。自己没有把自己教好，哪有能力教别人？四弘誓愿里给我们排的顺序，当然第一是要发心，要发大心，大心就是大菩提心，度众生的心。要度众生那一定要成佛，不能成佛怎么能度众生？要想成佛首先得断烦恼，“烦恼无尽誓愿断”，成就自己的德行，回归到自性，这断烦恼。烦恼断了之后才能学法门，“法门无量誓愿学”，法门得到，这叫开悟，悟了之后自性本具的智慧德相全都现前。如果不见性，你学到哪一劫？学不完，永远学不完的；一见性全明白了，这个�
