略谈证体启用百则-第7章
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又有人保留习气而不化除，就像刚才讲的，有些人觉得把这习气保留住蛮好的，不化除它，这何异得财而不用。习气保留不化除，等于你很有钱不拿出来用，那就与没有钱一样。有钱要拿出来用，我们要把明心见性的道理和智慧，拿出来用，你如果不拿出来用，虽然有钱放在那里，和穷人一样。昨天举的那个例子：富贵主人仓库里放着很多的财物，让管家作主，那个管家是贪嗔痴习气的头目，自体是主人，却不拿出来用。那个贪嗔痴习气管着，支一分钱都要向管家请示，他说不行，你就不能用，主仆颠倒，富贵主人如同穷子仆人。
虽然见性了，若不明心启用，此见性者和没有见性的人一样。所不同是，见性者知有自性，不见性者不知有自性。所以说，虽然似而不相似。
故学佛第一在开觉知，如得财；第二在善用其觉知，如用财；第三并觉知而亦空之；第四无所谓空不空，本来即如是，如真富贵人，自忘其多财也。不似今之戚戚者，时露其穷相，自己不敢承当，不放心也。
故学佛第一在开觉知，开觉知，如同得到财宝，就是要悟啊。第二在善用此觉知，善用就是把这个智慧拿出来用，把这个钱拿出来用。第三并觉知亦空之，就是不要执着在自己的这种觉知上，觉知亦要空掉，觉所觉空，能觉的心和所觉的境界都要空掉嘛。第四无所谓空不空？，无所谓空掉或者不空掉，那就是已经到平常心了。为什么？本来如此嘛，本来就是这样。像这样的人，他是很有钱，又能自己拿出来用，他又不让人家感觉到他很有钱，可能还是穿的破衣服，腰缠万贯不显富，没有丝毫傲气。外表与凡夫一模一样，而内在智慧不一样，外面看去和平常人一样，这就是真正的富人。真正富贵的人，自己都忘记了自己有多少财。有时候还露着和穷叫化子一样的贫穷相，但是他也不在乎那个相，没有贫富，没有空不空。不像没有见性、没有明心那种人的穷，那是不一样的，表面上看似与凡夫相同，其实他内在都是大智慧财富，凡夫呢，不仅表面上看很穷的样子，且内在也很穷，没有智慧财富，两者截然不同！
二十三、上来各条，是明心性之真实相貌，与用功及常常保持之法。但觉照一起，习气即销，此中迟捷各有不同。一为境，一为觉，此又有过程者十：一境来而不觉；二境来而再觉，惟起觉极费事；三境来时起觉不难；四境来即觉，略有先后；五境觉同时并起，而有时忘失；六同起而可以勿忘；七觉先于境，但有时在后，或偶而竟回到忘失时；八常觉不动；九觉尚未净；十常寂而常觉照，并觉亦无住矣，此是力量真充足时。
如上所述，是讲明心性之真实相貌，用功及常常要保任修持之法。觉照一起，习气即能消，此中快慢、迟捷各有不同。一为境，一为觉，此又有十个过程：一是境来不能起觉照，碰到境界的时候看不到心念，没有觉照；二是境界来了之后才能觉照，惟起觉照很费力，刚开始虽然是知道观了，但是起觉照很费力气；三是境界来时起觉照不难，不会很累；四是境界来就能起觉照，但略有先后；五是功夫做到了，境界和起觉能同时并起，虽然同时起，有时候还会忘记了觉照；六是对境的同时就能够起觉照，能够做到不忘记觉照；七是觉照先于境，先已观照了这个事情要发生，这就有点预知性了，但有时候也在后，偶尔竟回到忘失的情形，只有做过功夫的人才会有这种感觉；八是常觉不动，就是恒常觉照不动，观照觉察不会迷失，不会有时候觉照，有时失去觉照，是智慧恒常觉照，遇事恒觉不动；九是觉照尚未净，觉照未能完全明净；十是常寂而常觉照，就是寂而常照，照而常寂，并觉亦无住，空智极圆，空所空灭，此是力量真充足时！
以上所讲观照保任功夫分为十步过程，与十地菩提道次第基本相同。
我们亦可依觉照除惑的悟证心诀分四步过程。第一步，觉照除见惑的悟证心诀：持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，闻所闻尽；第二步，觉照除思惑的悟证心诀：观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走，觉所觉空；第三步，觉照除尘沙惑的悟证心诀：空而常照，照而常空，空智极圆，空所空灭；第四步，觉照除无明惑的悟证心诀：生灭寂灭，寂灭现前，顿然超出，世出世间。
二十四、从来大习气易去，小习气难除，还是不平等，是以仍有惊怖畏之果，其间忽上忽下，不得以退转名之，切要切要！
从来大习气易去，小习气难除，还是心不平等，所以仍有惊慌、恐惧、怖畏之果。其间觉照除惑习，要做保任修持功夫，功夫虽有忽上忽下，有进有退的感觉，但是不能说是退转。有时候很清净，有时候妄念很多，妄念很多也不能认为是功夫退转了。只要天天这么如理如法地用功，功到自然成。切要切要，这很重要！
今天讲这么多。下面还有点时间，有问题可以提出来。
有弟子问：师父，我想问一下，《楞严经》上讲菩提心生，生灭心灭。关于菩提心和这个明心见性的关系 ？。
师答曰：菩提是觉悟的意思。明心见性就是菩提心生，菩提心生则生灭心灭。
我们要发觉悟的心就是发菩提心，学佛要发菩提心。什么是菩提心呢？上求佛道，下化众生。上求佛道就是上求觉悟真理，觉悟宇宙和人生的真理。要觉悟宇宙和人生的真理就要打开本来，悟明心地，要打开本来，悟明心地，就要持戒修禅定，不修禅定，心静不下来，打不开本来心地。所以，修禅定是明心见性的前提，不管是念佛还是念咒，都要如理如法地用功修禅定。修禅定最基本的方法离不开打坐，所以每天要安排时间，坚持打坐禅修？。
下化众生就是觉化有情众生，觉化众生的前提是智慧心和慈悲心，禅定心和报恩心。要知道一切众生的苦难，要有下济三途苦的责任感。如果没有报恩心，慈悲心就发不起来，这个报恩心很重要。上求佛道，下化众生都圆满了，那你的智慧和福德就圆满了。智慧和福德的圆满，就是菩提心的圆满，就是佛的大圆满心啊？！
二七第三天
诸位同仁、同学、善知识：
今天是2009年11月18日，星期三，农历十月初二日，第二个七的第三天。通过一个星期加三天地打七，大家解决了很多问题。有些人原来打坐坐不住，现在基本坐住了，开始得力。有些人打开了本来，证见了佛性，证见了实相。这是好现象，说明大家有很大地进步。
刚才做体操的时候，有位同学问：下座怎么观照？观照分四步。刚开始用功的时候，心观照不住的话，就观照念咒或念佛，不要观心，而是时时念佛或者时时念咒，一心地念一心地听，这个听就是观照。你就这样一直持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，这样观照，和在座上的观照是一样的。下座也是和座上一样观照。这是对于心比较乱，还看不到心念的情况下，就采取这个措施。持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，不是不让起念，而是不理睬杂念，这个要搞清楚，若说你不让起念的话，那就是压制妄念了。不要压制妄念，妄念来了，不要理它，你就念咒听咒，念佛号听佛号。就是依靠佛咒佛号这条拐杖往前走。这是第一步观照。
第二步观照，功夫深一点了，能看到心念起动了，那就观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走。有些人说，我观照在那里保持那个空净，不让念头起来，这种观照，属于压妄念，妄念让你压回去了，时机因缘到了，早晚它要出来。你现在观住，它不敢出来，一不留神没观住，它照样出来。就像带兵打仗一样，你带兵守护城池，严阵以待，敌人不敢来进犯，当你稍一放松，敌人就搞袭击，啪一下打进来了。做功夫也是这样，你不要压念。要观照自心，念起即觉，不随念走。有念时不跟念走，无念时不找念想，有念无念一样做观照功夫。也就是观照自心，念起即觉，不随念走，觉便化空，觉所觉空。这是第二步观照功夫。
第三步观照功夫，是以明心见性的真理为标准来观照，同样是观照自心，念起即觉，不随念走，觉便化空，觉所觉空。那就是活里活泼地观照。每个心念起来，没有贪嗔痴慢疑，每个心念起来都是真心妙用。不着相，应无所住而生其心。这样观照是活里活泼的，碰到事情的时候，不与外面的六尘粘着，不起贪嗔痴。所谓粘着，就是起贪嗔痴，不粘着就是空灵的清净心。以宇宙和人生的真理为标准，来观照你的言行举止。观照功夫纯熟，碰到任何事情都能做得了主，不起贪嗔痴慢疑，不粘着，心如如不动。八风过来，你心岿然不动。所谓不动，不是不起念，而是照样起念，但是每个心念起来没有贪嗔痴慢疑，每个心念起来没有粘着人事上，心还是空灵清净的。
从时间上讲，三心了不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。一般人不是想过去就是想未来，当下碰到问题就起烦恼。要知道三心了不可得，三心毕竟空。过去事已然过去，好的坏的全部放下，有错则改之，无过则加勉。不要耿耿于怀，老想着过去犯的错误，几个月睡不着觉，那就是挂碍。过去的，让它过去，想也无法改变。做了好事也不要老放在心里，等着人家回报，那就是有挂碍。未来的事情还没到，不要去预测我该怎么办，我老了怎么办，老了谁照顾我，老死了该怎么办？事情都还没到，你想这些事情，想什么？一切都是生灭变化无常的，因缘是变化的，到时候和你现在想的不一样，明天的事情你今天想好了，明天还会变化呢！未来心不可得，不要妄想未来，做好当下的每一件事情，过好当下的人生。只有把握好每个当下，才能真正把握好未来。当下每个心念起来，能够观照念起即觉，觉便化空，不随念走，觉所觉空。这是笫三步观照功夫。
第四步观照功夫，做到空而常照，照而常空，空智极圆，空所空灭？。时时观照，保持空灵，空灵也时时观照着，能空的心和所空的空境都灭，不着在空上，这样才是真正打成一片。所谓一片，就是空灵清净心，任何境界现前，心如如不动，八风吹不动。所谓不动者，不起贪嗔痴慢疑之念。你的心处于绝对平和的状态，处于和谐的状态。还不要着在空相上，空所空灭。
今天有人问，什么是打成一片了？有时候什么也没了，那不叫打成一片，那叫能所脱开，证见实相。打成一片是做观照功夫，做到行住坐卧全是空空净净、了了分明，不起烦恼，对任何事情不起粘着，这叫打成一片。所以，念佛念得一心不乱和打成一片还不一样。念佛时一心不乱，不念佛时心乱如麻，那不叫打成一片。念与不念都是一心不乱，那才是打成一片。所以说行住坐卧四威仪当中，都能够清净本然，才是真正打成一片。
念佛一日二日三日四日五日六日七日，念得一心不乱。所谓一心不乱之时，是你这颗心念得没有妄念，能所脱开了，当下见到自性阿弥陀佛。念佛念得见自性阿弥陀佛，还要悟自性阿弥陀佛的无生道理，和禅宗的见性明心道理是一样的。禅宗见�
