证悟的女性-第18章
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我们的朋友也许现在都很乐意帮助我们，但将来他们、或者任何东西、财富，便都一点也使不上力了。我们是佛法的修行者，这样的角色是很稀有难得的，因为很多有名有钱的人，不见得就拥有像我们这样的机缘。由于我们的生命非常有限，因此，应把佛法和精神导师视为是非常、非常珍贵的。
精神导师和弟子之间的关系是永远无法述说清楚完整的。过去的诸佛菩萨，开始时也是以凡夫之身接近佛法的，但唯有在经过了正确的指导，完全吸收了法教後，始得证悟成佛，他们获得了永不变异的遍知能力，以及永恒的喜乐。此等发心以及利他的能力，唯有在与上师维持纯净的关系後始能产生。以虔诚和真心来敬待上师是最基本的，因为他引导我们对修行体悟上正确的认知。修行需要花很长的时间才能圆满，我们不可能在一二天内，甚或几年内就希望有所结果。
心性可以就以下三点来说明：我们的觉受、我们对这些觉受的想法或看法、以及现象的本体（法性）。觉受、心灵的投射以及现象，就是我们的心组成的要素。没有心，我们便毫无感受，也不会知道外界发生了什麽。之所以能看到各种东西的形状，甚至梦魇，也都由于有这颗心；若没有了心，一切便都没有了形体。盲眼的人看不见，对他来说，根本就没有颜色的存在。当我们的眼识起作用时，才能感受到颜色；我们以此识来分别，并为不同的颜色贴上标签。但以究竟实相来论，颜色与我们的心，或者我们为颜色所按上的名称，与我们的心之间并无不同，是一体的。
同样地，声音并非与听到它的这个心是独立分开的二个个体，而耳识反应出心、声一体的特质。同理，五根的特质也由五识具体地显现了出来，也就是色、声、香、味、触。在究竟实相上，感觉与经由它所名之所以的东西，事实上是一体不分的，但我们未能接受这个概念，以致把我们所感觉以及被感觉的，归类为二种不同的东西。
假设我们能体认到没有心，便无法感受到任何东西的话，便会了解一切现象都是依于心而运作的。被感觉的标的物（包括人）本身并非独立存在，也没有恒常不变的特质，而被贴上的标示与名字，也只不过是我们想出来支持自己的想法或觉受的一个参考点，譬如：好坏、悲喜、长短、冷热等的标签都是由心所造，其本身并无一丝具体的真实性。由于一切都是心的运作结果，因此，万法（现象）并非事物本身，而是即心即是，还有，就是心对它的反应。
体认万法只不过是心灵的投射，会让我们产生更大的出离心，因为事实上并没有道理要对一个表面上看似如此，其实并非的情况产生执著。更进一步说，我们可以实际看入自己的心，并且检视它。它之无法捉摸，就像我们知道有一个能知的东西，但却无法指出它在哪里，或给个名称说明它的特性。我们的神识无法为它找出一个固定的形状或颜色，因为心性本身即是虚幻无实的。那个能指认、可以反应投射，并替种种事物贴上标签或名称的东西本身，并不具一个固定的实体。这个渐进的方法——检视觉受者与被觉受物之间的关系——可以帮助我们了悟万法与生命虚幻不实的特性，以此，我们始能朝揭开一切事物的本质，也就是空性的里程走去。
空性并非一种真空或虚无的状态。的确，证悟的瑜伽士与我们同样看著一样东西，但由于他们接受一切皆幻而无实和易变的特性，因此，了解了我们心的觉受和投射并不会伤害自身和造成问题。但在另一方的我们，却错把自己的心理投射当成是真实的，相信这些就是支撑我们的东西。我们认为它们是真的，的确，对我们而言，这些全都是真实的。我们蒙住自己所感受到认为是真的东西，并对它起攀执，这就是我们如何陷入了自己的心灵投射。
如能超越知性上的理解，进入任运无饰的空性体验，便能了悟自心即是法身，它的化现遍满虚空。当行者的心融人了法身後，他继续如前一样生活，但同时他也了悟万法是无常的。在这点上，他知道心是虚幻无实、非任何物质所组成的。
我们用来透视万法、感受而不执著的心态称为「大乐之心」。此时虽然我们不去作意分别，或把注意专注在任何固定的事上，但看到的一切，却又都十分了然分明地出现在意识中，不相互错乱，此等东西即称为「明性」。倘若我们看得够清楚，便能毫不费力地把心维持在一个喜悦的状态中，在我们的傅承，这称为「大手印证悟的生起」。当此明觉初现时，心的特质本身会显示出它是无生、非有实体的。
倘若我们继续执持一个固定不变的实体，并把万法认为是与我们分开的一个存在个体，便会给自己造成迷惑。由于这样做，我们无可避免地会渴望某些事，而拒绝其他的，这就是迷惑。因此，悟者与凡夫之间的区别，不在于所见的东西（因为悟者与凡夫看的是同样的东西），而是所见的方式。由一个证悟之心的观点来看，一切都是佛性、一切都是空性、也一切都是虚幻无实的。要了悟这点，与放开有关；舍离、放下即是觉醒。我们这些陷于迷惑的人，便是死握著一个分别对立的观念，而把自己局限了起来。
例如：当大人看到天空出现彩虹时，他们知道那是什麽，也了解它是虚幻无实的；但当小孩第一次看到彩虹时，便想抓住它，占为己有。这便是悟者与凡夫之间的差别。已悟的众生看任何事时，了解这些都是心理的投射，对它既不讨厌，也不生喜；而凡夫认为他们所看到的都是真实永恒的，任其感受泛滥，忍不住想占有此而拒绝彼，无明就是如此堆积起来的。在最高的体验中，有一个即是了悟实相并非永恒不变的。
梦也是如此。悟者的梦与我们的非常类似，但在我们自己习气的框框内，有些梦使我们害怕，有些则让我们高兴。不过，对于瑜伽行者来说，梦的体验是不同的。他可以认出是梦境上来了，也知道一切都是虚幻无实的；他可以抓住梦，跟它玩几手，随便要怎麽做就怎麽做——不像我们；他们能认出梦并没有一个具体不变的特性。因此，能体验到一种自在、流动的开放和宽阔，不会生惧或激动。
日日的生活就像一场梦。循著同样的习气，我们每日醒来的经验就像梦醒时一样，一切事情看起来都是那麽完整又真实，有些让我们喜，有些又让我们爱。不过，悟者已放开了一切，认为万法皆属虚幻无实，因此，没人会受伤害，不会有事引人狂喜，也没有什麽原因会让人生惧。
中阴的体验也是一样的。通常，在中阴阶段时，我们无法看得很清楚，因为我们的习气积弊已深，而心灵的投射似乎是如此具体实存。我们玩一个分别对立的游戏，包括自己与他人的矛盾冲突，因此，我们也跟中阴的经验过意不去，使得事情让我们畏惧，也使我们迷惘。但对于一个已彻视万法空性的悟者，甚至在中阴任何事情都可能发生的情况下，也仍享有空间、开放以及自在。
空性的体验是开悟的精髓，也是利益一切众生的发心——菩提心的根本。心智清明与不清明的分别，在于是否了悟一切皆幻，也就是万法之空性的本质。心性清明的人会对不清明的人的痛苦感到同情，他会这般想：「我希望他会变得更好。」如此，菩提心也同时跟著生长了。同样地，悟者看到仍未认知空性的人紧抓著一些死念头不放，知道这样无可避免地将带来痛苦，因此都希望能尽己所能来协助这些人。了悟空性的人知道空性的体验所带给他们的意义，也知道它同样对别人意义重大。
只要了悟了空性便能利益他人，因为海阔天空之感无时不在。我们不再局限只做这麽一点或那麽一点，因为一切都是无可限量的，而能力与发心可以是那麽的大。当我们的真实本性没有了坚实的障碍物时，空性的体验便变得非常纯净无瑕。如果没有一丁点初步的空性体验，要谈真正的慈悲是不可能的，我们只会在所锺爱的人有麻烦时，才会真正地去关心他，而这只是一种占有的慈悲——它是有限且有分别的，而非菩萨的慈悲。
菩萨所生出的菩提心是平等的去对待一切众生，只有以此无分别的发心，才能真正有能力去利益他人。由于已超越了一个固定的实体状态，克服了一切阻碍，因此，大力，或者说是善巧的触角，便能无处不到。因此，不论何种状况，不论什麽人，我们都有能力去帮忙。
学习慈悲是很重要的，但是真正的去实修，才能让我们了解法教的奥妙，并将它融人生活中。我们不是在谈几个月、或几年的修行，而是不断地、持续地修行，直到获致大的了悟为止。这点很重要，因为空性的体悟愈大，一切便愈能自然而发。
在我们了悟了空性後，修行就会变得容易多了。天空多云时，太阳就会被遮蔽；但当云层移开时，阳光便又会出现，并且照耀得更为灿烂。同样的，我们抛开「我执」愈多，在环境中创造的空间也就愈大。有人相信证入空性的人都是超凡绝俗的，这并非全是真实；因为有了空性的体悟，我们反更能亲近、尊敬他人，并且热心帮忙他们。由于希望每一位都能开悟的此等发心在增长，因此我们感觉更接近他们。空性的体验越深刻，对一切众生的关爱也越大。
大瑜伽行者卓越不凡的特质是超出我们的信念之外的。在西藏，有一次，一位伟大的瑜伽行者正在修一个大法时，一个强盗手拿刀子，爬到他的背後，趁瑜伽士正在摇手鼓和其他法器时，一刀割掉了他的头，头颅滚到了地上。瑜伽士毫不在乎地把他的头捡起来，装回去，并且继续修法。强盗一语不发地瞪著他看，直到瑜伽士把法修完，然後说：「噢，我真想杀掉你，我真的很想干掉你！」瑜伽士答道：「我死会让你称快吗？如果是，我马上就死在这里；而我唯一的愿望是，会有这麽一天，我能砍掉你那个『我执的』颈。」就这样，他马上倒地而亡。这是一个完全放下的例子。
当然，我们不是真的想倒地而毙，重点在于那位瑜伽士的一举一动都那麽毫不造作、自然而发，而且也为他自己和强盗之间的将来结了一个缘。在後来的一世中，强盗成了他的弟子，而藉著这个因缘，以及强盗自己本身的祈求，他帮强盗走向了解脱之路。
我们大部分人都曾在梦中有不自觉的举动。举例来说，当我们梦到火，我们跳进去才了解到这只是一个梦，我们并未被烧伤；或者，也许是一只大兽正冲向我们来，结果什麽也没发生。悟者就像这样，被攻击的事只像是做了一场梦。同样地，你或许会梦到发现一样宝物，而第一个直觉是：哇！．我得到了一件珠宝！但继之一想，就知道那只是你的梦境罢了，你拿
在手中把玩一下，便把它放掉了——精进用功的修行者便能像这样。
学习认知空性是很重要的，这样我们才能了解，一切感受、觉受都与自心相对，而被取名贴上标签的东西的本体、万法的本性（或在实相上，一切东西事物之本性），都是虚幻无实的。我们无法在没有到达一个「点」而能说出心要往这个方向走、或心在这里�
