心经通解-第2章
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的势能。因为海阔凭鱼跃，天空任鸢飞，如果不空，有什么用？房子不空，怎么住？杯子不空，谁买？船若不空，一下水就沉了。所以只有“空”，才能使人不沉沦。般若慧便是“空”的妙用，契合空性，摒除自我执着，才有自在逍遥的人生。
由于“空”，才能不断地创新。宇宙中每一秒钟都有新的星球形成，每一秒钟也有许多星球殒灭。森罗万象，全显“空”的体用。而修学佛法，首先就要“心空”。“心空”就是要空去尘垢──从生到死所累积的心垢，因此才说“为学日益”，求学，天天有心得；“为道日损”，学道得丢掉很多多余的东西，天天都在减损。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统统丢掉，丢到一物不存，如同桶底脱落，就是大事了毕了。
所以说：“空，永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限势能。”如果不空，就如同一潭死水，了无生机了。
佛法讲“空”，不是叫我们去分析“空”，把“空”当成一种学问，而是要我们“心空”。只有扫除五蕴、六尘所积的心垢，让心空了以后，自己原本的摩诃般若才会发露、呈现。如果用六识分别，把废知识、假常识堆满一脑子，每件事物都执着，摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。
一生怀才不遇，被埋没了，没有关系，人生如幻，过程短暂，拿人与地球的寿命来比，太短暂了；如果你认为地球是永恒的，就太愚昧了，连地球都要坏，何况短暂的人生？能坏的东西，原本就不是你的。古人说“无量劫来赁屋住，从来不识主人翁”，无量劫来都租房子住，哪个是主人？不知道！这很有意味，也很通俗，但也说明了“空”绝不是死的；“空”是有而不实的、变动不居的。
因为用“照”，所以“五蕴皆空”；若是用分别取相，五蕴宛然实有，根本不空。本经讲的是般若波罗蜜──智慧解脱法门，所以举出圣观自在菩萨，在他的般若观照下，相对的五蕴就不存在了。色、受、想、行、识没有了，就像枪靶子没有了，子弹就没有射击的目标了，一切苦厄也就超越了；“度”就是超越。
“观自在菩萨”就性质而言，有全称的大菩萨、特称的观世音菩萨。就属性而言，有悲、智二方面：
一、在智的方面是观自在：一切诸法，万事万物，入眼了然，不会执着认同，不会形成窒碍。由万事万物的本源，看到万事万物的本来面目，看到万事万物的最后结局，看到条件组合的万事万物当体是空。
二、在悲的方面是应机救苦自在：一称南无观世音菩萨，马上获得解救。观世音菩萨过去是对中国人，稍早是对东方人，现在是对全世界，都有很深的缘。很多人得了重病，求观世音菩萨，咒大悲水喝，就痊愈了，这是“大悲自在”。
此外，“观自在”是菩萨的共法。观，是“觉观”。菩萨“自观自在”，卓然独立，不认同外物。既然眼耳鼻舌身意（六根）不实，色声香味触法（六尘）虚幻，色受想行识（五蕴）原本不存在，就只有“自在自觉”、“自觉自在”了。能够这样，自然就会超越一切痛苦、烦恼、灾难了。
舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色 受想行识 亦复如是
舍利子，是指佛陀智慧第一的大弟子。这样翻译是梵汉合璧：舍利是梵文，子是汉文，全部梵音是“夏利布陀拉”。舍利是他母亲的名字，子是他自己，合起来就是舍利的儿子。过去中东的人们也称耶稣为“大卫的子孙”。
舍利子智慧第一，他是这部《般若心经》的当机者。所谓“当机”，有人说法，总要有人问法，而问法的人往往不是不知道，只是替别人发问。在《圆觉经》中，很多菩萨问法，都是替众生发问，来逗机说教。
色不异空：“异”即差距、差别。一切有形、有窒碍的物质，原本没有永恒不变的自我，因此与没有自性、没有自我的空性，并没有差距，当体全同。在这科学起飞的时代，不管你怎么分析、化验，最后的结果总是什么也没有；所以物质的当体就是非物质。眼睛看的、耳朵听的、身体接触的、意识想的都不是实体，都是因缘条件的组合；以假为真，显然是错觉。所谓“缘起性空”，是说由条件组合的东西，原本不有，毕竟是空。
空不异色：是说空无自性的物质，与空的实相当体是一；色相，原本是空，最后是空，毕竟是空。所有物质，把它分到不能再分，小到不能再小，最后就会证实是什么都没有。在科学发达的现代，理解“色不异空、空不异色”，应该是很容易的。
色即是空，空即是色：在什么状况下“色即是空”？用般若观照，“有、没有”都不分别，只是一心。在大圆镜智之下，一心圆满，“有、没有”的问题根本不会发生；一种摩诃般若的心灵状态，与镜子一样，当机全现，过后无踪。如果用另一种说法，那就是“对境无心，色即是空；分别取相，空即是色”。
空，是没有自性，无可寻觅，无能把捉，无可认知。如果为了说明“空”的道理，从前言、序论、大标题……用种种观点来叙述，写了一部几十万字的空论，结果“空”何尝空？很多人说“空”是什么都没有，这叫“恶取空见”。“空”不是没有、不是断灭，而是大宇宙唯一的真实与永恒。
受、想、行、识，亦复如是：这是缩短语气一笔带过的话。色、受、想、行、识是五蕴，而“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，剩下的受、想、行、识，也都是这样子──“受不异空，空不异受；受即是空，空即是受”，乃至“识不异空，空不异识；识即是空、空即是识”。理既相同，所以一笔带过了。
舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减
法有色法、心法。“心法”一念三千，“色法”无量无边，而它的真相是空无自性、空无自我。法，是空无自体的，好像水结成冰，并非是新物质的创生；当温度升高以后，冰化成水；温度再升高，水蒸发了，也不是生命的消失。因为万生万物无不以“空”为素材，无不当体是“空”，所以在这一真法界里，既没有真实事物的新生，也没有毁灭的现象；既没有一个永恒不变的实体生起，也没有一个真实独立的实体毁灭，所以说“不生不灭”。
不垢不净：海水一味，庄子说“道在屎尿”，有人认为这是大不敬，说脏话，污辱真理，其实真理是一般的，不是特殊的；真理是普遍的，不是局部的。如果真理是特殊的，那是三只腿的鸡，虽然稀奇，与大众的生活有什么关系？所谓“道在屎尿”，是说真理是普遍的、唯一的、绝对的，根本没有第二、第三，触目菩提。既然原本不生，最后无有可灭。真理不出于法界，法界无限，也就是时空无限。万生万物、一切现象，都可画个“○”来概括，所谓“以金作器，器器皆金”，也即是由“空”所显，万象皆空。
经云“三千及大千，如海一沤发”，海能现沤，沤不离海。在一真法界里，有什么垢与净？有什么增与减？新结成的冰块，并不表示水中多增加了一块冰；冰块溶解了，也不表示减少了冰块的实质。
简单地说，一切万生万物，无一不是由空里来，而又向空里去，亦即佛说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”空，是无限生机和一切发展及开创的势能：一切由空里来，一切又向空里去；从空里来，不占地方；回到空里去，干净利落，这太好了。我们正确理解了“空”，就不会愚昧、颠倒，就不会错认、谬执，而逍遥自在了。
《般若心经》讲的是般若，般若的素描就是以下的经文：
是故空中无色 无受想行识 无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法 无眼界乃至无意识界 无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽 无苦集灭道 无智亦无得
这就是般若的素描。概括地说，般若的当体是个“无”，是个“无无”。因为“执有”则有限，“无无”乃无限。“原本无、当体空、毕竟不可得”的绝对法性，就是般若的空性、法身的素描。因为真实的是原本的，原本没有眼睛、耳朵、鼻子、身体、意识啊！须知般若见不因眼，听不因耳……，不靠一般的官能而显实相──生命的真相。
这里要特别强调的是“佛法乃生命之学”，不必去讲道理，不必去求道理，只要证得了生命的实相，就会清清楚楚地证得“自他不二，物我一如，心、佛、众生三无差别”，这些都可以证实，而不是在讲空话。
在《指月录》中，有位洞山良价禅师，童年出家，师父教他念《心经》，教到“无眼、耳、鼻、舌、身、意……”时，他说：“暂停！我明明有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体……，经上怎么说没有呢？”他的师父愣住了，说：“你不同于粥饭僧，你是禅宗的根器，到南方去参禅吧！”以后就成了禅宗的大匠。这显示了什么呢？“信”为道源功德母，“信”固然好，“疑”也不坏；因为你不疑，就没有问题；没有问题，就不能解决问题；不解决问题，问题就会压倒你。学法也是一样，若是没有问题──不疑，又怎会有悟？古人说：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”禅宗要我们信有一个真实──只此一事实的真实。要我们疑，有问题，即使辩论都没有关系。《证道歌》说：“圆顿教，勿人情，有疑不决直须争。”
无眼界，乃至无意识界：界，不仅可解释成范畴、界限或区域，主要是指根、尘相对的作用──六根对六尘所产生的作用：眼对色的感受，耳对声的感受……，这些六根对六尘所发生的一定作用就叫“界”。六根、六尘加六个作用，就是十八界──十八种现象。
无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽：这又是一笔带过，无明到老死，就是佛法讲的“十二因缘”。“十二因缘”就是构成我们生死轮回的十二个要件。
前四种因缘，是无明、行、识、名色：因为“无明”，就有妄作，而产生情感上的“行”；由行产生“识”；有了意识，就随缘受胎，刚刚受的胎叫“名色”。
所谓“名色”，是有而不可见，无影无像，只能形容，只有名；所形容的色，是小到不可见的，过去没有显微镜，谁能看见ＸＹ染色体的活动？看不到，所以叫“名色”，只知有这么一个东西，但还没有成为人的胚胎。
第五是六处：六根具足，然后就出胎。
第六是触：小孩刚生下来，什么都不会，但却会抓东西；国人满周岁时，有“抓周”的习俗。到了两三岁时，就有触感，喜欢去接触物品。
第七是受（感受）：喜、怒、哀、乐，一切的感受都有了，大约五六岁时就已具备。
第八是爱：约十四五岁，有了爱，就知所选择，有了物种基本的欲念；有了欲念，就如胶似漆，念念不忘，梦寐思之，于是和原本的生命实体距离更远了。
第九是取：包括追求和逃避；追求权利，逃避义务和责任。人们基本的欲望包括：自我保存──白天怕人，晚�
