戒律学纲要(选录)-第3章
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看起来，杀、盗、淫、妄、酒的五条戒，是最普通最简单的事，但要仔细研
究了五戒的内容之后，便知道并不如一般人所见到的那么简单和轻松的事了。弘
一大师是近世的高僧，并以学律持律闻名，但他自验，他非但不够比丘的资格，
也不够沙弥的资格，甚至还不够一个五戒满分的优婆塞的资格。我们试想，一位
持律谨严的高僧，竟还不敢以满分的五戒净人自诩，降至一般而下的人们，谁还
敢以五戒清净自居呢？在此，必须明白，弘一大师的自验，绝对不是因他破了根
本大戒，而是说五戒的微细部分，无法顾得周全的意思。以此可见五戒的重要性
及其严重性了，因为五戒是众戒的根本，众戒多由五戒开出，众戒稍有缺失，五
戒即非绝对的清净了。这一点，希望受了戒的人，切实注意，不要心高意狂，以
为自己已是清净佛子了。但是，受戒而不学戒，那就不会知道戒律的严正和神圣。
第三节 持 戒
不过，受戒和学戒的目的，是在持戒，如果受而不学，那是懈怠愚痴；如果
学而不持，那是说食数宝。佛陀制戒是要佛子去遵行践履的，不是仅让佛弟子们
增长见闻，充实话柄，而去批评这个和尚犯戒，那个尼姑不规矩的。这也正是今
日的佛门，最感痛心的事！佛门丑事，多半是由佛子传播出来，而且添油加醋，
愈传愈不像话，你说我的丑事，我揭你的疮疤，唯恐说得不狠，唯恐揭得不深，
到最后，使人听来，简直就没有一个是比较清净的佛弟子了。这不但毁了佛子自
身的名誉，也破了许多善信者的信心，尤其糟糕的，乃是损坏了三宝的尊严。
如果所有的佛弟子，人人都能学戒持戒，犯戒的人，固然少了，对於犯戒者
的妄加批评，乱施攻击，也不会有了。因为一个真正持戒的人，他是不希望自己
犯戒的，如果见他人犯戒，他只有向那个犯戒的人当面劝告，乃至殷勤三谏，经
过三番劝谏，听者固善，假若不听，在此羯磨作法——僧团会议制度无法遵行的
情形下，只好内心为他悲痛，否则的话，可在布萨诵戒之时，为之举罪，由大众
秉公处断。绝不可以随见随说，见人便说，不分场合，不拘时间，也不管对方听
者的身分。要不然，他说他人犯戒，如果说的是真话，他自己便犯了“说四众过”
戒，如果所说不实，更加犯了“妄语戒”，如果被说者是出家人，他则犯了“毁
谤三宝戒”；这三条戒，都是菩萨的重戒，无论在家出家，都是犯的波罗夷罪。
波罗夷罪是现在失去戒体，死后当堕地狱的大罪，若犯一条，堕地狱的时间是他
化自在天寿十六千岁，相当於人间的九十二万一千六百万年。所以一个持戒谨严
的人。绝不会轻易说他人犯戒，如果常常爱说他人犯戒的人，他自己首先就是一
个常常犯戒的人。
在这里，尚有一点，必须注意：前面说过，佛门的戒律是有层次阶段的，所
以在身分上说，也有严格的区别。在羯磨法中的规定，佛子犯戒，如不自行发露，
（以其犯戒类别的轻重，或在一位、二位、三位清净比丘前发露忏悔，或在大众
僧前发露忏悔。）见他犯戒的人，应该劝他发露忏悔，要是三谏不听，便在大众
於羯磨之际，为之举罪，使得大众以会议方式来处罚他。但是举罪也有层次类别
的限制：比丘可举七众过，比丘尼则除比丘外可举六众过；出家众可举在家众之
过，在家众不得举出家众之过。绝对不可随便举他人之罪过，这不是佛制袒护比
丘，而是因为比丘可以研究一切戒律，可以教诫一切人，余众则不能。比丘尼不
得研究比丘戒，怎会知道比丘犯了什么戒？至於在家二众，不许听诵大戒，怎会
明白大律的内容，而来指责出家人犯了什么戒？再说出家人有出家人的僧团规制，
出家人犯戒，自有僧团的制裁，在家人岂得越阶犯上，而来冒渎举罪？同时，一
个未通大律，未能对於大律的开、遮、持、犯、有其通体认识的在家人，即使举
了出家人的罪，也是每举不中的，所以出家人如果犯戒，在家众不唯不得举罪，
即或劝谏的资格，也是成问题的。
第四节 以戒为师
如果人人持戒，佛教必然兴盛。但是，提倡律制的尊严，在佛教社会中，殊
为困难。大丛林下有其清规的制裁，犯了重规，即予遣单；但因丛林各自为政，
一般的小庙，更是不受任何上级教会的辖制，所以一处遣单，他处皆可挂单，一
处犯了重规，也可到处再犯重规，故对犯戒的问题，也就不太重视了。同时丛林
的遣单，往往出於少数执事僧的权力，也不是从大众僧的羯磨法中产生的效果，
故也难免没有出於少数人的恩怨关系者。不像僧团制度的根本精神，僧团的决议，
即代表十方大众的决议，如果犯了重戒，僧团制裁之后，即等於接受了十方大众
僧的制裁，一处灭摈，即处处不许容身，因为处处僧房，皆在僧团之中，一个理
想的僧团，等於一个无限大的共和政府，但此共和政府，不必定有固定的元首和
行政的首都，凡是依照戒律，羯磨作法之后，即可得到十方大众僧的印可。佛灭
度后，佛子以戒为师，戒为佛制，尊重戒律，即是尊重佛陀；凡为佛子，自皆尊
重戒律。所以只要一犯根本大戒，势必舍戒还俗，这是佛制的根本精神，但愿我
们能来恢复此一根本精神，否则的话，光是批评他人犯戒，犯戒的人也就越来越
多了！
我们唯有以戒为师，才能自己持戒，并也能够协助他人持戒与保护他人持戒。
否则，多数的人不持戒，持戒的人反将失去了应得的保障，那真是所谓“法弱魔
强”了！
第二章 戒律的传承与弘扬
第一节 为什么要有戒律
有关戒律的概念，我们已在上一章讲过了，有关戒律的脉络，便是本章的主
题。因为，凡是一种学问及其所赋的使命，唯有从它的来龙去脉的过程中，可以
看出它的精神，可以确定它的未来的展望。
俗话说：“钢刀虽利，不斩无罪之人。”国家的法律，对於守法的公民，根
本是不起作用的。但要维护守法者的安全和利益，又不得不有法律的设置，因为
社会之中及人类之间的害群之马，并非绝对的没有。同时守法与犯法的善恶界线，
也仅在於一念的相差，为了警策大家，不要闯过这一十字路口的红灯，所以要有
法律；为了保护大家，不因一念之差而造成千古之恨，所以要有法律。
佛教之有戒律，也是如此。佛陀成道以后的最初数年之中，根本没有戒律，
因为初期的佛弟子们，都以好心出家，他们的根器也特别深厚，往往听到佛陀的
开示以后，即使仅是三言两语的点化，便会立即证入圣位圣果。小乘初果断邪淫，
三果断一切淫；初果耕地，虫离四寸，至於偷盗和妄语，当然不会再有。所以佛
时初期的僧团，用不著制定戒律来约束大家，大家也就本来清净的。直到佛陀成
道以后的第五年，才有比丘由於俗家母亲的逼迫，与其原来的太太犯了淫戒。佛
教的戒律，也就从此陆续制定起来。这是为了维护僧团的清净壮严，也是为了保
护比丘们的戒体不失。
虽然，佛教的戒律很多，但皆不离五戒的基本原则，一切戒都由五戒中分支
开出，一切戒的目的，也都为了保护五戒的清净。五戒是做人的根本道德，也是
伦理的基本德目，五戒的究竟处，却又是了生脱死的正因。我们学佛的宗旨，是
在了生脱死，五戒而能持得绝对清净，离开佛国的净土，也就不远了；因为比丘
戒是通向涅盘的桥梁，比丘戒却又是由五戒升华的境界。
戒的功能是在断绝生死道中的业缘业因。如说：“欲知过去世，今世受的是，
欲知未来世，今世作的是。”要是我们不造生死之因，即使不想离开生死，生死
之中也不会找到我们的踪迹了。
所以戒律的制定，不是佛陀对於佛弟子们的一种束缚，实是佛子的解脱道，
也是僧团的防腐剂。佛子若无戒律作为生活轨范的依准，了生脱死是不容易的；
僧团如无戒律作为统摄教化的纲领，佛教的状态，不唯一盘散沙，也将鸟烟瘴气！
因此，佛在临将入灭之时，示意后世的佛子，应当以戒为师。正像一个国家，
元首可以死，死了一个元首，再选第二第三乃至一百一千个元首。只要国家的宪
法存在，大家依法而行，这一国家的政制政体，也将不动不摇，并且达於永久。
佛教只要戒律存在，佛教的弟子及其僧团的本质，也必能够与世长存了。
第二节 戒律的传流
所谓“忠言逆耳，良药苦口。”凡是一种约束性的规定，虽然多能使人按步
向上，但是这一向上而至最上的境界，即使人人向往，却也未必真的能使人人皆
去拾级而上，因为向上走去，固有一个可爱的境界正在等待人间的每一个人，然
在未曾到达之先，首先必须付出登高攀爬的代价，这一代价是非常辛苦艰难的。
再看一个滑雪的人，从高处向下，直溜急滑，该是多么的轻松呀！所以登高向上，
虽有美丽的远景，却要吃苦在先；下流滑落，虽有陨命的危险，当下毕竟是轻松
的。
因此，当佛灭度之后，佛弟子中，就有一个愚痴的比丘跋难陀，感到非常高
兴。他说：“那个老头子去得正好，他在世时，规定我们这样必须作，那样不准
做。如今他去了，我们可以自由了。”（《长阿含游行轻》，大正一·二八下）
这话传到迦叶尊者的耳中，感到非常悲痛。他想：如果真的如此，佛教的精神及
其救世的工作，岂不因了佛陀的入灭而随著结束了吗？同时，佛在入灭之际的最
后说法，一开头就说：“汝等比丘，於我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇
明，贫人得宝；当知此则是汝等大师。”（《遗教轻》，大正一二·一二○下）
於是决心召集当时的大弟子们，编辑律藏。
那是释迦世尊入灭以后的第一个结夏安居，也是在七叶窟举行的第一次经律
的结集；参加的人数，据说是整整的五百位，都是大阿罗汉。当阿难尊者诵完经
藏之后，即由优波离尊者诵出律藏，由大众印证通过之后，最初的律部便告完成。
但在那时的结集，似乎尚没有作成文字的记录，只是统一由口诵心记而已。
就这样传流下来，因为佛教散布的范围扩大了，印度的种族和语言又是非常
的复杂，同时最遗憾的是，当佛灭度后，由於部分的长老比丘，并没有受到摩诃
迦叶的邀请，所以也没参加七叶窟的第一次结集；从此以后的佛教，虽在长老比
丘们的领导之下，过着与佛在世时相差不多的僧团生活，但已经失去了领导的中
心，未能产生一个统一的，如共和政府式的机构，而仅能各化一方各自为政。时
间长了，由於地理环境的不同，由於彼此之间的隔阂，大家对於佛陀的教义，也
就产生了若干不同的见解。这种不同的见解，便造成了部派分张的结果，那是佛
灭之后一百年至三四百年间的事。佛灭百年后在吠舍离的第二次结集，就是部派
分张显明的开始。
