11白话中阿含经11good!-第339章
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发愿，不如理行梵行，他不会得到任何结果；如果有人既发愿又不发愿，不如理行
梵行，他不会得到任何结果；如果有人既非发愿又非不发愿，不如理行梵行，他不
会得到任何结果。〔但是〕如果有人发愿，如理行梵行，他会得到结果；如果有人
不发愿，如理行梵行，他会得到结果；如果有人既发愿又不发愿，如理行梵行，他
会得到结果；如果有人既非发愿又非不发愿，如理行梵行，他会得到结果。’”
8。 王童子白曰：“若尊者浮弥尊师如是意、如是说者，此于世间，天及魔、梵、沙门
、梵志，从人至天，最在其上。尊者浮弥！可在此食。”
二五七 中阿含经卷第四十五
二五八 心品第十四（173）浮弥经第二
王童子回答说：“如果尊者浮弥的尊师有这样的看法，有这样的说法，那么在一切的
天、人、恶魔、梵天、各种修行人、婆罗门之中，他是最崇高的。尊者浮弥！请留
在这里接受饮食的供养。”
9。 尊者浮弥默然而受。王童子知尊者浮弥默然受已，即从⊕座起，自行澡水，以极美净
妙种种丰饶食啖含消（394），自手斟酌，令得饱满。食讫收器，行澡水已，取一小床别坐
听法。尊者浮弥为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便（38）为彼说法，劝发渴仰，
成就欢喜已，从座起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与王童子所共论者尽向
佛说。
于是，尊者浮弥默然地接受王童子的邀请。王童子知道尊者浮弥已经默然地答应了
他的邀请，便从座起身，亲自准备洗手的水，亲手为尊者浮弥奉上各种硬食、软食
、米饭、汤汁、佐料，直到尊者浮弥饱满为止。饮食过后，又亲自准备洗手的水给
尊者浮弥洗手，之后便坐在一旁，听尊者浮弥说法。尊者浮弥为他说法，鼓励他，
使他心生欢喜。尊者浮弥以各种方法为他说法，鼓励他，使他心生欢喜之后，起座
离去，前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，把他与王童子共论的事，详细地
告诉佛陀。
10。 世尊闻已，告曰：“浮弥！何意不为王童子说四喻耶？”
佛陀听了之后，说：“浮弥！你为什么不为王童子说四种譬喻呢？”
11。 尊者浮弥问曰：“世尊！何谓四喻？”
尊者浮弥回答说：“佛陀！是哪四种譬喻呢？”
12。 世尊答曰∶“浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行，行邪梵行，必不得
果（1639），无愿、愿无愿、非有愿非无愿，行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，
谓无道也（1640）。浮弥！犹如有人欲得乳者而犎（1449）牛角，必不得乳；无愿、愿无愿、非有
愿非无愿人欲得乳而犎牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，谓犎牛角也。如是
，浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行，行邪梵行，必不得果；无愿、
愿无愿、非有愿非无愿，行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
”
佛陀回答说：“浮弥！如果有修行人、婆罗门是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命
邪精进、邪念、邪定者，即使他们发愿，行梵行，也不会得到任何结果；即使他们
二五九 中阿含经卷第四十五
二六○ 心品第十四（173）浮弥经第二
不发愿，行梵行，也不会得到任何结果；即使他们既发愿又不发愿，行梵行，也不
会得到任何结果；即使他们既非发愿又非不发愿，行梵行，也不会得到任何结果。
为什么呢？因为他们的方法不是一个可以得到结果的适当方法。浮弥！譬如有人发
愿、不发颇、既发愿又不发愿、既非发愿又非不发愿，为了得到牛乳而挤牛角，他
们必定得不到牛乳。为什么呢？因为他们挤牛角不是一个可以得到牛乳的适当方法
。同理，浮弥！如果有修行人、婆罗门是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精
进、邪念、邪定者，即使他们发愿，行梵行，也不会得到任何结果；即使他们不发
愿，行梵行，也不会得到任何结果；即使他们既发愿又不发愿，行梵行，也不会得
到任何结果；即使他们既非发愿又非不发愿，行梵行，也不会得到任何结果。为什
么呢？因为他们的方法不是一个可以得到结果的适当方法。”
13。 “浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行，行正梵行，彼必得果！无愿、
愿无愿、非有愿非无愿，行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
浮弥！犹如有人欲得乳者，饱饮饲牛而犎牛乳，彼必得乳；无愿、愿无愿、非有愿
非无愿人欲得乳，饱饮饲牛而犎牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，谓犎牛乳也
。如是，浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行，行正梵行，彼必得果；
无愿、愿无愿、非有愿非无愿，行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有
道也。”
“浮弥！如果有修行人、婆罗门是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正
念、正定者，他们发愿，行梵行，会得到结果；他们不发愿，行梵行，也会得到结
果；他们既发愿又不发愿，行梵行，也会得到结果；他们既非发愿又非不发愿，行
梵行，也会得到结果。为什么呢？因为他们的方法是一个可以得到结果的适当方法
。浮弥！譬如有人发愿、不发愿、既发愿又不发愿、既非发愿又非不发愿，为了得
到牛乳而喂养乳牛，再挤牛乳，他们必定可以得到牛乳。为什么呢？因为他们喂养
乳牛，再挤牛乳，是一个可以得到牛乳的适当方法。同理，浮弥！如果有修行人、
婆罗门是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，他们发愿，
行梵行，会得到结果；他们不发愿，行梵行，也会得到结果；他们既发愿又不发愿
，行梵行，也会得到结果；他们既非发愿又非不发愿，行梵行，也会得到结果。为
什么呢？因为他们的方法是一个可以得到结果的适当方法。”
二六一 中阿含经卷第四十五
二六二 心品第十四（173）浮弥经第二
14。 “浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行，行邪梵行，必不得果；无愿、
愿无愿、非有愿非无愿，行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
浮弥！犹如有人欲得酥者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥；无愿、愿无愿、非有
愿非无愿人欲得酥，以器盛水，以抨抨之，必不得酥。所以者何？以邪求酥，谓抨
水也。如是，浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行，行邪梵行，必不得
果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿，行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，
谓无道也。”
“浮弥！如果有修行人、婆罗门是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪
念、邪定者，即使他们发愿，行梵行，也不会得到任何结果；即使他们不发愿，行
梵行，也不会得到任何结果；即使他们既发愿又不发愿，行梵行，也不会得到任何
结果；即使他们既非发愿又非不发愿，行梵行，也不会得到任何结果。为什么呢？
因为他们的方法不是一个可以得到结果的适当方法。浮弥！譬如有人发愿、不发愿
、既发愿又不发愿、既非发愿又非不发愿，为了得到酥，用容器装水，不断地搅拌
，他们必定得不到酥。为什么呢？因为他们用容器装水，不断地搅拌，不是一个可
以得到酥的适当方法。同理，浮弥！如果有修行人、婆罗门是邪见、邪思惟、邪语
、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，即使他们发愿，行梵行，也不会得到任何
结果；即使他们不发愿，行梵行，也不会得到任何结果；即使他们既发愿又不发愿
，行梵行，也不会得到任何结果；即使他们既非发愿又非不发愿，行梵行，也不会
得到任何结果。为什么呢？因为他们的方法不是一个可以得到结果的适当方法。”
15。 “浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行，行正梵行，彼必得果；无愿、
愿无愿、非有愿非无愿，行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
浮弥！犹如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥；无愿、愿无愿、非有
愿非无愿人欲得酥，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥。所以者何？以正求酥，谓抨
酥也。如是，浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行，行正梵行，彼必得
果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿，行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，
谓有道也。”
“浮弥！如果有修行人、婆罗门是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正
念、正定者，他们发愿，行梵行，会得到结果；他们不发愿，行梵行，也会得到结
二六三 中阿含经卷第四十五
二六四 心品第十四（17 的浮弥经第二
果；他们既发愿又不发愿，行梵行，也会得到结果；他们既非发愿又非不发愿，行
梵行，也会得到结果。为什么呢？因为他们的方法是一个可以得到结果的适当方法
。浮弥！譬如有人发愿、不发愿、既发愿又不发愿、既非发愿又非不发愿，为了得
到酥，用容器装酪，不断地搅拌，他们必定可以得到酥。为什么呢？因为他们用容
器装酪，不断地搅拌，是一个可以得到酥的适当方法。同理，浮弥！如果有修行人
、婆罗门是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，他们发愿
，行梵行，会得到结果；他们不发愿，行梵行，也会得到结果；他们既发愿又不发
愿，行梵行，也会得到结果；他们既非发愿又非不发愿，行梵行，也会得到结果。
为什么呢？因为他们的方法是一个可以得到结果的适当方法。”
16。 “浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行，行邪梵行，必不得果；无愿、
愿无愿、非有愿非无愿，行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
浮弥！犹如有人欲得油者，以笮具（1641）盛沙，以冷水渍而取压之，必不得油；无愿、愿
无愿、非有愿非无愿人欲得油，以笮具盛沙，以冷水渍而取压之，必不得油。所以
者何？以邪求油，谓压沙也。如是，浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿
行，行邪梵行，必不得果！无愿、愿无愿、非有愿非无愿，行邪梵行，必不得果。
所以者何？以邪求果，谓无道也。”
“浮弥！如果有修行人、婆罗门是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进
