11白话中阿含经11good!-第244章
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寿过垂讫，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家
学道。彼于后时以老衰故，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道，是谓老衰
。”
“赖吒和罗！什么是老衰呢？有人因为年纪已经大了，体力不如从前，心里便想：‘
我年纪已经大了，体力不如从前，对我而言，要得到尚未得到的财物或增加已经得
到的财物，是不容易的事，我何不剃除须发，身着袈裟，正当地从俗家离开，成为
无家者，过着游行的修行生活。’于是，他因为年纪已经大了，体力不如从前，便
剃除须发，身着袈裟，正当地从俗家离开，成为无家者，过着游行的修行生活。这
就是老衰。”
62。 “赖吒和罗！云何财衰？或有一人贫穷无力，彼作是念：我贫穷无力，我今宁可剃
除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道。彼于后时以财衰故，剃除须发，着袈裟
衣，至信舍家，无家学道，是谓财衰。”
“赖吒和罗！什么是财衰呢？有人因为贫贱无权势，心里便想：‘我贫贱无权势，对
我而言，要得到尚未得到的财物或增加已经得到的财物，是不容易的事，我何不剃
除须发，身着袈裟，正当地从俗家离开，成为无家者，过着游行的修行生活。’于
是，他因为贫贱无权势，便剃除须发，身着袈裟，正当地从俗家离开，成为无家者
，过着游行的修行生活。这就是财衰。”
64。 “赖吒和罗！云何亲衰？或有一人亲里断种，死亡没尽，彼作是念：我亲里断种，
死亡没尽，我今宁可剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道。彼于后时以亲衰
故，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道，是谓亲衰。”
“赖吒和罗！什么是亲衰呢？有人因为亲朋好友逐渐死去，心里便想：‘我的亲朋好
友逐渐死去，对我而言，要得到尚未得到的财物或增加已经得到的财物，是不容易
九五 中阿含经卷第三十一
九六 大品第十一（132）赖吒和罗经第十六
的事，我何不剃除须发，身着袈裟，正当地从俗家离开，成为无家者，过着游行的
修行生活。’于是，他因为亲朋好友逐渐死去，便剃除须发，身着袈裟，正当地从
俗家离开，成为无家者，过着游行的修行生活。这就是亲衰。”
65。 “赖吒和罗昔时无病，安隐成就，平等食道，不冷不热，平正安乐，顺次不诤。由
是之故，食瞰含消，安隐得化。赖吒和罗非以病衰故，剃除须发，着袈裟衣，至信
舍家，无家学道。”
“赖吒和罗！你没有疾病，对于一切饮食没有执着，冷热适中，安然享用。因此，
所食饮的一切均能消化。所以，赖吒和罗！你不是因为病衰，而剃除须发，身着袈裟
，正当地从俗家离开，成为无家者，过着游行的修行生活。”
66。 “赖吒和罗往昔之时，年幼童子，发黑清净，身体盛壮，尔时作倡伎乐，极以自娱
，庄严其身，常喜游戏。彼时亲属皆不欲使令其学道，父母啼泣，忧戚懊恼，亦不
听汝出家学道，然汝剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道。赖吒和罗不以老
衰故，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道。”
“赖吒和罗！在你年轻盛壮的时候，有着像一般黑色的头发，强壮的身体，可以
自在的享受娱乐，经常沐浴，装饰自己。后来，因为父母亲及亲戚们对你的爱护眷
恋，舍不得你出家而悲伤哭泣。但是你却能剃除须发，身着袈裟，正当地从俗家离
开，成为无家者，过着游行的修行生活。所以，赖吒和罗！你不是因为老衰，而剃
除须发，身着袈裟，正当地从俗家离开，成为无家者，过着游行的修行生活。”
67。 “赖吒和罗此喻芦吒第一家、最大家、最胜家、最上家，谓财物也。赖吒和罗不以财
衰故，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道。”
“赖吒和罗！在喻芦吒镇，你家的财富是第一、最多、最胜、最上。所以赖吒和
罗！你不是因为财衰，而剃除须发，身着袈裟，正当地从俗家离开，成为无家者，
过着游行的修行生活。”
68。 “赖吒和罗此喻芦吒林间，大豪亲、族亲皆存在。赖吒和罗不以亲衰故，剃除须发，
着袈裟衣，至信舍家，无家学道。”
“赖吒和罗！在喻芦吒镇，你家有许多具有权势的亲戚朋友。所以，赖吒和罗！你不
是因为亲衰，而剃除须发，身着袈裟，正当地从俗家离开，成为无家者，过着游行
的修行生活。”
九七 中阿含经卷第三十一
九八 大品第十一（132）赖吒和罗经第十六
69。 “赖吒和罗！此四种衰，或有衰者剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道。我
见赖吒和罗都无此衰，可使赖吒和罗剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道。
赖吒和罗！知见何等，为闻何等，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道？”
“赖吒和罗！就是这四种衰败，使人因为衰败，而剃除须发，身着袈裟，正当地从
俗家离开，成为无家者，过着游行的修行生活。可是我不认为你是因为任何一种衰
败，而剃除须发，身着袈裟，正当地从俗家离开，成为无家者，过着游行的修行生
活。赖吒和罗！你是因为什么样的知见，学习到什么法，而剃除须发，身着袈裟，
正当地从俗家离开，成为无家者，过着游行的修行生活？”
70。 尊者赖和罗答曰：“大王！世尊知见、如来、无所著、等正觉为说四事（1178）。我欲忍乐
是，我知见闻是，是故剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道。云何为四？大
王！此世无护，无可依恃（1179）；此世一切趣向老法（1180），此世非常，要当舍去（1181），此世无满
，无有厌足，为爱走使（1182）。”
尊者赖吒和罗回答说：“大王！有四种说示法是由有知、有见的世尊、阿罗汉、正等
正觉者所说。这就是我所接受的，我就是因为这样的知见，学习到这个法，而剃除
须发，身着袈裟，正当地从俗家离开，成为无家者，过着游行的修行生活。是哪四
种说示法呢？大王！世间〔的生命〕是没有庇护，没有救护；世间〔的生命〕是由
不坚固所导引：世间〔的生命〕是没有自己的东西，必须舍弃一切而离去；世间〔
的生命〕是没有知足，不会满足，是贪爱的奴隶。”
71。 拘牢婆王问曰：“赖吒和罗！向之所说：‘大王！此世无护，无可依恃。’赖吒和罗
！我有儿孙、兄弟、枝党、象军、车军、马军、步军，皆能射御，严毅勇猛；王子
力士钵逻骞提摩诃能伽，有占相、有策虑、有计算、有善知书、有善谈论；有君臣、
有眷属，持咒知咒，彼随诸方，有恐怖者能制止之。若赖吒和罗所说：‘大王！此
世无护，无可依恃。’赖吒和罗！向所说，此有何义耶？”
拘牢婆王问说：“赖吒和罗！刚才你说：‘大王！世间〔的生命〕是没有庇护，没有
救护。’赖吒和罗！我有儿孙、兄弟、朋友、骑象部队、骑马部队、乘车部队、步
兵部队，个个都知骑术、射箭，勇猛无畏；我的王子钵逻骞提摩诃能伽是大力士，知
道占相、谋略、计算、经典、谈论；我的大臣、眷属精通咒术，任何地方的恐怖者
都能平息。但是，你说：‘大王！世间〔的生命〕是没有庇护，没有救护。’赖吒和
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一○○ 大品第十一（132）赖吒和罗经第十六
罗！你这句话是什么意思呢？”
72。 尊者赖吒和罗答曰：“大王！我今问王，随所解答。大王！此身颇有病耶？”
尊者赖吒和罗回答说：“大王！我现在问你，你可以依据你认为是对的来回答。大王
！你的身体是否有病呢？”
73。 拘牢婆王答曰：“赖吒和罗！今我此身常有风病。”
拘牢婆王回答说：“赖吒和罗！我的身体患有〔痛〕风病。”
74。 尊者赖吒和罗问曰：“大王！风病发时，生极重甚苦者。大王！尔时可得语彼儿孙、
兄弟、象军、马军、车军、步军（皆能射御，严毅勇猛）、王子力士⊕钵逻骞提摩诃
能伽（占相、策虑、计算、知书、善能谈论）、君臣、眷属（持咒知咒）：‘汝等共来
暂代我受极重甚苦，令我无病得安乐’耶？”
尊者赖吒和罗问说：“大王！当你的〔痛〕风病发作时，你会遭受到极大的痛苦。大
王！你是否可以告诉你的儿孙、兄弟、朋友、骑象部队、骑马部队、乘车部队、步
兵部队（因为他们个个都知骑术、射箭，勇猛无畏）王子钵逻骞提摩诃能伽（因为
他是大力士，知道占相、谋略、计算、经典、谈论）、大臣、眷属（因为他们精通咒
术）说：‘你们来代替我受苦，使我没有病痛，得到安乐’？”
75。 拘牢婆王答曰：“不也，所以者何？我自作业，因业缘业，独受极苦，甚重苦也。”
拘牢婆王回答说∶ “不可以，为什么呢？因为我自己造作的业，自己必须依业受报，
承受痛苦的果报。”
76。 尊者赖吒和罗语曰：“大王！以是故，世尊说：‘此世无护，无可依恃。’我欲忍乐
是，我知见闻是，是故剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道。”
尊者赖吒和罗说：“大王！因此，佛陀说：‘世间〔的生命〕是没有庇护，没有救护
。’这就是我所接受的，我就是因为这样的知见，学习到这个法，而剃除须发，身
着袈裟，正当地从俗家离开，成为无家者，过着游行的修行生活。”
77。 拘牢婆王语日：“若赖吒和罗所说：‘大王！此世无护，无可依恃。’赖吒和罗！我
亦欲是，忍乐于是。所以者何？此世真实无护，无可依恃。”
拘牢婆王说：“赖吒和罗！诚如你所说：‘大王！世间〔的生命〕是没有庇护，没有
救护。’这也是我所接受的。为什么呢？因为世间〔的生命〕的确是没有庇护，没
有救护。”
一○一 中阿含经卷第三十一
一○二 大品第十一（132）赖吒和罗经第十六
78。 拘牢婆王复问曰：“若赖吒和罗所说：‘大王！此世一切趣向老法。’赖吒和罗向所
说，此复有何义？”
拘牢婆王又问：“赖吒和罗！刚才你说：‘世间〔的生命〕是由不坚固所导引。’赖
吒和罗！你这句话是什么意思呢？”
79。 尊者赖吒和罗答曰：“大王！我今问王，随所解答。若大王年或二十四、或二十五者
，于意云何？尔时速疾何如于今？尔时筋力、形体、颜色何如于今？”
尊者赖吒和罗回答说：“大王！我现在�
