藏传净土论-第3章
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特别是，也不可以为那些对正法和上师无有恭敬心、抱着“得不得法都一样”心态的人宣说正法。如世间也有“若不恭敬者，不解说佛法，若不熟悉者，不能说忠言”的谚语。（无有恭敬心的人）显然是断绝法缘者，因而任何时候也难有以正法调伏的机会。（所以，我们一定要明确两点：）第一、不能泯灭正法的价值；第二、所讲之法应当对众生有利。比如，雨水是安乐之因也是就其对人类有利而言的，对于饿鬼等众生却成了危害之因。同样，正法也只是对具缘者有利，对那些无有缘分、持有邪见的人反而可能成了损害之因。诸佛出有坏往昔当众生时，以皮作纸、以血作墨、以骨作笔而成就的佛法，完全是为了利益我们而留在人间，因此，一句一字也不能浪费。本来，此证法与教法是法身，如果对此无有信心和恭敬心，那么，现见色身又有何用呢？世尊曾说：“不敬我教法，见我有何益？”
尽管对法器要进行功德、过失多方面的观察，但概括起来说，作为弟子必须具备以下四种条件：一、具有强烈信心与恭敬心；二、无谄诳嫉妒心等，秉性正直；三、具有领悟法义之智慧；四、猛厉希求正法。如圣天论师说：“质直慧求义，说为闻法器。”如果仅仅知道前去听法，跑去后一无所想只是直愣愣地坐在听法的行列中，此为无记发心，必须把这种心态转变成信心等善心。或者，如若心里能想到：（上师三宝）以大悲观照，佛法极为难得，所以一定要去听闻，这也说明他具有信心，并且对法有珍贵难得之想，因此属于善心。
乙二（分说）分三：一、善根为方便摄持加行发心殊胜；二、善根不为他缘所坏正行无缘殊胜；三、善根日日增上之结行回向殊胜。
丙一、善根为方便摄持加行发心殊胜：
要想令善心变得广大，必须用方便摄持善根也就是加行发心殊胜。如果发心广大，那么善根也就广大；倘若发心渺小，则善根自然就渺小。如《功德藏》中云：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”《入行论》中也说：“生一明定心，亦得梵天果，身口善纵勤，心弱难成就。”如果为了自己个人的利益而闻法修法，则是渺小之发心；假设为了一切众生的利益而闻法修法，则是大乘广大之发心。我们从无始时以来就是由我执的牵制才只考虑自利，结果一无所成，导致如今仍旧漂泊于轮回之中。如果现在唯一为了他利而闻法修法，那么自利同时便可成办，必将成就真正利他的佛果。譬如，为生火而点柴，火点燃以后虽然不求烟，但它也会自然产生。寂天菩萨说：“何需更繁叙，凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”
发心也需要从根本悲心中产生，悲心又需要缘一切有情而生起。如是虚空遍布的地方，充满众生，众生遍布的地方，充满业、烦恼、痛苦。而所有众生无一不曾做过自己的父母，只是由于不断投生流转，现在认不出他们是父母而已。可是，每一位众生当每一位众生父母的边际也无有尽头，何况说一切众生呢？旁生中的牛犊、羊羔等刚一出生便可以在牲畜群中认出各自的母亲，这也说明是无始以来的习气所致。
往昔，圆满正等觉（释迦牟尼佛）及眷属行至途中时，路旁的一位老妇人看到佛陀后无比欢喜，一边喊着“我的儿子，我的儿子”，一边奔跑过来准备拥抱佛陀。这时，诸比丘拦住了她。世尊说：“她往昔曾经连续五百世当过我的母亲；这是她往昔的习气，你们不要阻拦。”（此公案于《百业经》中有广述）龙树菩萨说：“地土抟成枣核丸，其量不及为母数。”
如此认识到众生都做过母亲以后，接下来就需要忆念恩德：一切有情在当自己的父母亲时无一不是以大恩养育。甚至看到那些鹞鹰、豺狼（等凶猛的众生）也是极为慈爱自己的孩子，更何况说是人类的所有父母亲呢？最初在母胎中滋养，中间出生后以香甜的食品、暖和的衣裳精心抚育，最后为他们安家立业，而且希望他们快乐、担心他们受苦，为子女的痛苦安乐，父母也是常生忧喜之心。为了子孙后代而不断积累贪嗔恶业所感现今正在六道之中遭受痛苦的所有这些父母有情多么可怜啊！如果有办法能使他们全部摆脱痛苦该多好啊！这样的悲心如果已经达到了情不自禁流出眼泪的程度，这也就是所谓的悲无量。仅仅这么想一想的善根也是不可思议的。如《普贤行愿品》中说：“乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。”龙树菩萨（在《宝鬘论》中）说：“有情界无量，利彼亦复然。”
仅仅有了这样的悲心还不够，必须要报答他们的恩德，而能够让一切有情得到安乐真正回报恩德者唯有圆满的佛陀。因此应观想：我今日听闻佛法并如理修持，将来获得圆满正等觉果位，将一切父母众生安置于佛地，为了获得这种能力，祈祷上师三宝垂念，这种心愿也会得以实现。所以，闻法、修法一切时分如若念念不忘这一点，那么善根已为方便摄持，即是加行发心殊胜，这一点至关重要。关于它不可思议的功德，在《华严经》等诸经部及《入行论》等论典中有宣说。
丙二、善根不为他缘所坏正行无缘殊胜：
闻法时要像野兽闻声一般，修行时应如饥牛吃草一样，自始至终必须断除东张西望、胡言乱语、心不在焉一切放逸散漫的行为来听闻和修行。尤其是在听法时，如果没有聚精会神、洗耳恭听，那么必将犹如在覆口的容器上注水一样，任何法义也无法铭记于心。如果在此时说绮语，则成为自他闻法的障碍，经中说此为舍法罪业，将转生为鹦鹉。
闻法期间，由于魔王波旬制造障碍及（自身）恶业之风扰乱，会出现极为昏昏沉沉、恹恹欲睡等现象，因此一定要做到神识清醒，否则会误解、颠倒法义。从前，一位富裕的老太婆衰败了。晚上，她睡在空空的房子里。一个盗贼前来盗窃，到处摸索，结果碰到一个瓦罐发出响声。老妇说：“噢！好家伙！我白天寻找也是一无所得，你深更半夜在屋里摸摸索索肯定得不到什么。”就像这个例子一样，凭借清晰敏锐的智慧也难以懂得佛语法义，那么处于迷迷糊糊、昏昏欲睡的状态中又怎么能听得懂呢？因此，我们一定要全神贯注地听闻佛法。佛在经中说：“当专心听闻，铭记于心中。”这是在讲要断除法器的三过。
本来，即便是听一句世间的语言也需要注意倾听，更何况说佛法呢？我们只有偶尔听法的机缘，不可能有反复听闻的机会。譬如，两天中只有一餐，那必然会认真食用。同样，千载难逢的闻法机缘是得失的关键，因此必须郑重地闻受。如果闻法的时候能够做到一心专注听闻，修法时安住于正见等持中不外散，那就是正行无缘殊胜。否则，最初闻法修法之心也会在中间被分别念恶缘所毁坏。看一看，听闻甚深正法有何等功德啊！自己的罪障又是多么深重啊！即使一生当中把所有的精力都用在轮回世间的琐事上，不管再怎么辛苦劳累，也无有丝毫疲惫的感觉。（而听闻佛法时）虽然只是听一堂课，却倍感辛苦，觉得无法忍受。因此，我们必须避免此类现象发生，要生起欢喜心（来谛听佛法）。
据佛经中记载，昔日的诸佛都曾经仅仅为了三句法义而越过刀山与火海，舍身赴死求正法；获得八地果位的菩萨为了求得一句正法，也是以生身性命来交换，付出了何等的代价！那么，作为我们这些愚昧无知的轮回众生难道不需精进求法吗？
律藏中说：“比丘日升起，乌鸦出叫声，农夫耕田地，猩猩皆啼哭，是故当精勤。”太阳升起是指佛陀出现于世间；乌鸦出叫声是指讲经说法的上师善知识宣说正法；农夫耕田地表示具有福德的施主涌现；猩猩皆啼哭义为此时诸魔不欢喜。
如今佛教趋于隐没之时，人们十分缺乏正法甘露，犹如遭受干渴逼迫一般。佛（在《涅槃经》中）说：“阿难莫哀伤，我于未来时，化为善知识，饶益汝等众。”此时，我们既不需要百般辛勤、花费资财，也不需要患得患失，正如所谓的“佛已来到门前”，救护所化众生的利他佛子殊胜上师们已经把佛法送到你的门前，这说明昔日哲革国王之王女金鬘公主梦境授记的时代真正到来了。因此，我们既不能将上师看作是漂泊者（乞丐），也不能试探上师（，更不要以种种理由不闻法）。如谚语所说：“不应将自己的事当成别人的事一样。”如今佛陀已不住世，我们不向上师求法向谁求呢？世尊也曾说：“诸法依靠善知识，功德胜主佛所说。”当然，如果是一个虚伪狡诈者，也就另当别论。其实真正了解佛法的人非常罕见，所以，即使是屠夫拥有一句佛法也应当向他请求，粪秽中也可能有如意宝。我们需要的是正法，人好与坏又有何妨呢？蜜蜂需要的是蜂蜜，花朵（美与否）又有何妨呢？往昔的诸佛，哪怕是一位外道仙人拥有一句正法教言也前去请求，并对其十分恭敬。也就是所谓的“依法不依人”之义。
特别是，今天能有听受宣说往生极乐世界之因的经典及如此甚深发愿文的时机，完全是往昔承侍诸佛等善业感召的。如续中说：“当对数百劫之中，罕见正法生欢喜，欲求解脱功德者，切莫寻求世间事。”又云：“成千上万无数劫，偶尔可遇佛出世，为使将来不后悔，诸善男子喜闻法！”《宝积经》中说：“佛陀出世及住世，信仰佛教皆难得，人生亦为难得故，当于佛法倍精进。”
当今时代，有些声称“我无有空闲听法”之人真是把自己置于暗劫中还不知晓，实在可悲！如今获得人身之时如果没有空闲闻法，将来只有堕入恶趣而别无出路，难道那时会有空闲吗？经中说：“获得人生不闻法，乃为第九无暇处。”
佛教的根本就是讲法、闻法、修行。因此，包括在家男女居士以上，没有能力讲法的人需要负起闻法的责任，有能力讲法的人就应该担负起讲经说法的重任。从前，一头狮子杀了一头野猪，随后来了一只狐狸想吃剩下的肉。狮子对它说：“你背上猪的尸体！”狐狸因为自己身单力薄而不愿意背。它暗想：如果直接说，狮子定会发怒杀死我，这可不行。所以，它不敢拒绝。但又一想：这头狮子孤高傲慢，又是笨蛋，可以欺骗它。想到这里便说：“我既要背尸体又要叫喊，不能同时做两件事呀，因此你理应做一件。”狮子由于愚笨而不知道狐狸在骗它，又因为孤高自傲而不愿意叫喊，于是说道：“那么，两件事中我背尸体吧。”狮子背上野猪的尸体（走在前面），狐狸跟在后面叫喊。与此比喻相同，倘若有像狮子那样的人讲经说法，则其他人应当听闻，哪怕随声附和说一句
