藏传净土论-第22章
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浊世的人们极为刚强难化，有些上师无法令一些地方的人或个别人心生欢喜，结果这些人便诽谤上师，其他人则如山兔惊传“嘎拉”声（从前有一只山兔忽然听到树上的果实落到水中发出“嘎拉”的声音，惊慌逃窜，奔走相告，说“嘎拉”来了，比喻无端自相惊扰）一样随声而转，我们不要随波逐流。当今时代多数人所说所传的若真实可靠的话，则这个世界已濒临毁灭了，如同往昔大慈大悲的导师在世时的恶魔提婆达多一样，断了善缘的人们如果遇到一个迎合各自心理、无视因果的骗子，则拜他为师；如若有一位如法者，则视其为魔，因为担心他（如法者）有损于自己的世间八法而对其进行詈骂诽谤、歪曲事实、败坏其名、扰乱其心从而将此人驱逐出境，例如，在匝达地方人们都长有一个脚，若有一个双足的人到那里，当地的人都讥笑说：“这是非人，长着两只脚。”莲师曾经说过：“成就智者流浪他乡时，出现虚伪骗子欺惑人，不见持净戒者功德时，出现诡诈之人骗众生。”《金鬘公主传记》中也有如是记载。所以，我们万万不可听到别人诋毁说是坏人便盲目跟从，这样会导致自己的天尊也遭到边地外道的诽谤。如果跟着毫无根据的道听途说后面跑，则将毁坏自他。
尽管自己亲眼见到是有错、卑下的人也不能轻蔑诽谤，往昔在印度有许多大菩萨以乞丐身份而居的实例。
阿底峡尊者初来藏地时，一位伏藏大师前去谒见尊者，当时尊者住所的门口有一个白发苍苍拄着拐杖的老妇人。因为那位伏藏大师的排场很讲究，所以他的眷属僧人们用石头棍棒驱赶路上的人们，那位老妇人来不及躲避而被打倒在地。后来那位伏藏大师圆寂后往生到铜色吉祥山。当时一位女子挡住他，不让进入持明者的行列中。他问：“你是谁呀？为何阻拦我？”女子答道：“我是空行母益西措嘉，阿底峡尊者到藏地弘扬佛法时，我为了防止他出违缘而在他的门口守护，你们当时轻蔑了我，因此我现在阻拦你。”
唐东加波尊者的传记中也叙述了他曾依止了许多化现为屠夫、寡妇等的上师。
法王松赞干布前去朝拜尼泊尔的三大佛塔（香根塔、夏绒卡绣塔、施身虎塔）时，途中看到一位乞丐比丘脱下破烂的衣衫，在烈日下抓虱子。国王想到这是一位比丘，便从坐骑上下来向他顶礼。那位比丘心想：我实在很了不起，这些大国王们也向我顶礼。国王知晓他心中所想，说道：“我是尊敬诚信释迦佛的律藏法门，你没有什么可傲慢的。”那位比丘是一位隐蔽的大成就者，因此他示现神变将三大佛塔置于手指尖上。国王说：“这没有什么大惊小怪的。”边说边打开发髻显露出阿弥陀佛的身像给他看。比丘说：“这也没有什么稀奇古怪的。”他取过一把利刃，用力剖开腹部，现示出胜乐金刚的坛城……。经中也说：“丑陋愚笨无利养，纵然理应轻蔑责，人之界行难知故，切莫鲁莽指责彼。”
不仅对人不能妄自衡量，甚至对旁生也很难以测度：从前，一位蒙古格西对他的一位弟子说：“你去五台山拜见文殊菩萨吧，我无法饶益你了。”于是那位弟子去了五台山，结果什么也没见到。返回途中去了峨嵋山，看到一间大房子里许多汉人在吃饭，便去乞讨，那些人谁也没有给他。他稍坐片刻，这时里面有一位官员打手式叫他过去。他躇踌不定地来到官员面前。那位官员把所有的剩饭都给了他，并且问道：“你从何处来，要到哪里去？”他原原本本地讲述了事情的经过。官员交给他一封信说：“你返回家乡途经一座名雅杰的大城市，那里有一名叫达西者，请你把这封信转交给他。”说完又赠送了路粮。他带着那封信到了雅杰城市，到处询问达西住在哪里。但谁都不知道。再三追根问底，还是没有人知晓。另有一个人说：“这里有一头老猪名叫达西，它十分慈悯众生，除此之外再没有叫达西的了。”他让那人指点了老猪所在的位置，心想：现在没有指望将这封信交给任何人，只好交给那头猪了。于是来到那头猪的面前，将信扔到它的跟前。老猪用鼻子拆开信，稍微看一下就死去了。他感到莫名其妙，立即看信的内容，信上写道：“达西菩萨亲启，你自此依旁生形象度化众生的事业暂时已圆满，现在应前去东方以其他行境利众！文殊。”他意识到了那位官员就是文殊菩萨，马上返回去谒见，结果原地已一无所有。但是这位上师最后也获得了成就。诸如此类的公案不在少数。
此外，评说上师智慧的深浅、见解的高低等也诋毁了法与人二者，说这些出家人如何如何等从总体上诋毁罪过更大。往昔，目犍连尊者去地狱时看到一个身形是人、身高达数由旬的众生，它的舌头也伸出一由旬，上面有许多牛被驱赶着在耕犁，它感受着无量的痛苦。尊者观察这是什么业力所致，结果只是知道许多世代中它不断转生于地狱，而根本无法知晓这到底是什么业力，于是便去请问世尊。世尊说：“那是由于它对迦叶佛的诸僧众说：‘这些破戒者，戒律不清净者……’从总体上诽谤僧众的结果。这是五百世果报的最后一次，许多佛出世时仍然不得解脱。”
因此，欲求解脱之人务必要警惕诽谤罪，以前不慎之中所造的诽谤罪在即日必须忏悔。
壬五、忏悔恶见罪：
闻善功德恶过患，地狱痛苦寿量等，
认为不实仅说法，此罪重于五无间，
发露忏悔无解罪。
上文中所讲的听到阿弥陀佛名号的利益、以少分供品供养而最后获得佛果等善法的功德；因为诽谤菩萨或对其生起刹那恶心而堕入地狱等恶业的过患；例如在这个世界上，同一时间用三百短矛猛刺一个人的痛苦甚至也无法形容所有地狱中痛苦最轻的复活地狱中的一分痛苦，下面所有地狱的痛苦越来越大，无间地狱的痛苦是其他地狱痛苦的总和也无法比喻等等地狱痛苦的诸多特点；人间五十年是四大天王天界的一天，四大天王天界的五百年是复活地狱的一天，复活地狱的众生寿量为五百年等，如（《俱舍论》中）云：“复活地狱等六狱，日渐等于欲天寿。”以此计算，极热地狱寿量长达半个中劫等地狱寿量等以及因各自业力所说的地狱寿量。虽然听闻了上述这些善不善业因果法门，反而认为这是不真实的，只不过是一种表面的说法、传说而已，对因果产生邪见，这是比造五无间罪还严重的恶业，因为五无间罪有忏悔的机会，而这种恶业断绝了善根，乃至在没有对因果生起诚信之前进行忏悔也无有恢复的机会，将于许多阿僧祇劫中不能从恶趣中解脱。（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔无有解脱的滔天大罪。《涅槃经》、《解脱经》等佛经中宣说了具邪见者永远不能从恶趣中解脱。
对那些从外道或边地野蛮者等转生于这个世间的人们如何宣说善恶因果，他们也不生信心。善于口头传法、表面听闻的法油子及行为偏于见解方面的人们也轻视因果，他们说：“此别解脱是声闻的行为，我们金刚乘的作法不必受这样的局限，烦恼就是道智，能束缚的东西不成立，若证悟了见解则没有因果相，我在入定中得知行善无利作恶无害呀……”这也属于此类邪见罪。
当然，如果证悟了究竟的见解，那的确是这样。然而，任何佛经中从未说过见行互相脱离可以获得解脱。如《妙臂续》中说：“佛陀我说别解脱，一切清净戒律中，在家咒士除相轨，其余皆当实行持。”必须按照佛陀所说的去做，否则若无有特殊的必要（而舍别解脱戒），则会失毁誓言。续中云：“破誓瑜伽者，多出行违缘。”《密集续》中云：“外护声闻行，内喜密乘义。”邬金莲师也曾说过：“外表应当实践经部仪，细致取舍因果有必要。”《胜乐续》中云：“不具见之行，不具行之见，此二密宗魔，堕入无间狱。”作为初学者，地道功德的长进必须依靠取舍因果。因此，一定要细致取舍因果。
即便是自己已经不会被因果之过患所染（意思是说：完全达到了超越因果规律限制的境界），但在没有特殊必要的情况下，于他人面前也应当如理取舍，我们要认真思维这些道理。从前，一位上师宣说了吃肉的诸多过患，之后，弟子就没有再供养他肉食，上师说：“拿肉来！”弟子说：“您已宣讲了食肉有如此多的过患，现在还要享用吗？”上师说：“那只是说法而已，实际上怎么能完全做到呢？快拿肉来吧！”如果只是口头上能说会道而对因果不屑一顾，那么就与这则公案中的上师一样了。
此外，往昔死相比丘和具棘沙弥生起恶见说：“未持过午不食、不触火、不砍树等戒律有谁堕地狱了？制定这些戒律有何必要呢，真不知道这个佛陀在说些什么。”也有如此胡说八道者。如果自己实在做不到，还是沉默不语为佳，否则，将断绝善根，危险性极大。
在家男女们也是同样，听闻甚深的因果法门时不要说：“这些上师都是能说会道，想说什么就说什么，就像昔日一位上师说法时一位老妇人开玩笑的例子一样（此公案：昔日，一位上师对一个老妇女说：“你到山上大声念诵观音心咒，那些花草都会和你一起念，其功德无量。”到了吃饭时，上师又说：“因农民种地杀生无数，这一粒青稞就是一只小虫，吃糌粑简直就是在吃虫粉，罪过无边啊！”老妇人笑着说：“上师啊，听您老人家讲善法的功德时，不用说您就连我也觉得能解脱；一听到您讲造恶业的过患时，不用说我，就是上师您解脱也似乎有困难。”），这些道理不可能真实，即使是实实在在的，我们也全然不理解。”也有这般轻视因果、断了缘分的下劣人；或者说：“他们能做到这样，我们怎能忍受得了如此的痛苦呢？”而懈怠度日；或者说：“实际上，如果一分善法真有这样的功德，那么一切众生成佛有何困难？倘若一分罪业真有那样的过患，那么谁也无法获得解脱了。”也有如此自相续仅有的一分善根完全断尽今后也无有生起善根机会的人。佛经说：“业及业果不可思议。”假设因果是以我们愚痴的心能了知的一个法，那为何还说是因果甚深法呢？
事实上，愚昧无知的人对世间上十分明显的财物，也很难辨别其好坏，就更不可能了知极其细微隐蔽的业因果了！我们如果承认自己是圆满正等觉佛的追随者就必须对佛语坚信不疑。如颂云：“孔雀羽绚丽，亦为因差异，遍知力知彼，否则不可知。”因果是以圆满正等觉所具有的十力中知处非处之力彻见并以狮吼巨声宣说的，因此不可能有欺惑。又如《弥陀经》中云：“是故诸智者，坚信佛陀语，以佛智为证，口上赞佛知。”所以，我们不应怀疑佛陀的智慧。口口声声说对佛有信心而不注重因果、喜欢恶业的那些人纯粹是在说妄语。如果真有信心定会重视因果，因为佛的一切教言中根本没有比取舍因果更殊胜的修法根本。如果自己诚信佛语而不努力，那么佛陀也无法强制性引导他。如佛在经中说：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己。”《入行论》中云：“饶益诸有情，无量
