一问一智慧-第8章

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　　　　　　　　「『杀人凶手』才能成为阿罗汉，为什麽？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　这问题很容易回答。这是说在成为阿罗汉之前，必须先杀死「人」（或「主体」），如果我们没有杀死「人」，就无法成为阿罗汉。必须先杀死「人」、「自我」、「我」、「你」、「他」、「众生」等概念，这意思是：一定得息灭对「这是动物」、「这是人」、「这是自我」等的执着，去杀死「人」或杀死所谓「人」的东西，这样作就会立刻成为阿罗汉，因为在成为阿罗汉之前，必须先将「人」一一杀死。

　　　　佛陀有时在某些场合用比这还强烈的字眼，他说：「成为阿罗汉之前，必得先杀死『父母』」。这里的「父母」是指能够造作的烦恼，特别是无明、爱、取，或任何具有「父母」繁殖功能的「法」　　　　它可以生产出「人」的感觉。所以必须先把它们一一杀掉，也就是必得先杀掉那个「人」的「父母」，才可能成为阿罗汉。

　　　　这里有个恶名昭彰的杀人魔　　　　盎掘摩罗（　Angulimala　）的故事。当盎掘摩罗听到佛陀口中发出「止」字时，他正确地了解了这个字的意思，当下把「人」一一杀死而成为阿罗汉。

　　　　有些人由於误解，尝试解释佛陀所说「止」的意思是　　　　停止杀人了，停止追杀人了，而盎掘摩罗却未停止，仍继续杀人，这样的解释是不正确的。

　　　　当佛陀说「我停止了」，他的意思是「我已经停止做『人』，彻底止息做『人』了」。盎掘摩罗正确地领悟停止做「人」的意义，同时他也一样地停止做「人」，这就是说他能杀掉「自我」，由於这麽「杀人」，盎掘摩罗於是像佛陀一样成为阿罗汉。

　　　　即如故事中这麽简单的一个「止」字，也被大多数人完全误解，它被错误地解释、讨论、教导，以致自相矛盾。假如说只要停止杀人就可以成为阿罗汉，那真是太荒谬了！所以，必须要停止做「人」，杀死对「人」、「自我」、「我」、「你」、「他」、「众生」等的执着，才可以成为阿罗汉。换句话说，杀「人」以成为阿罗汉。


。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。（３６）现在先检视一个次要问题，好让我们更了解以下的问答。我要提出的问题是：
　　　　　　　　「世间充满着什麽？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　有些人以这样的角度回答：「世间充满着苦」，他们说世间只有苦的生起、苦的安住、苦的息灭。这样的说法没有错，但令人难以理解。

　　　　这个问题应像佛陀一样回答：「世间充满着『空』。世间都是『空』的，没有什麽是『我』或『人』。」因此，不要只满意「世间只有苦，没有什麽不是苦」的回答，而认为这说法是对的。这说法确实是正确的，但太过含糊，一不小心就错了，因为只要对一切事物都不执着，就一点也不苦了。

　　　　要充分了解世间和构成世间的任何东西，本身并不是苦，是人们起了执着才有苦，如果没有执着就无苦。因此不可以说生命是「苦」或「不苦」，若只说「生命是苦」，那麽是太肤浅，且太过简化了。

　　　　有执着的生命是苦的，若不执着就不苦了。生命不是毫无意义的，它有价值，喜欢说生命没有价值的人，是因为他们不知如何让它有价值。

　　　　如果我们知道怎样把「生命当成工具」，用它来认知世间、世间的起因、世间的灭尽和到达世间灭尽的修行之道，那麽生命就有价值了，它已成为学习、修行和获取成果的根据地，同时也是用来了解人类所能达到的至高无上境界　　　　涅　　的基地。所以请记住！生命真的有意义，但是对不知如何利用它的傻瓜而言，生命一点价值也没有。

　　　　世间充满着什麽？从某个角度看，你会说它充满着「苦」，或简单地说「它是苦」，但从较高层次的角度看，你可以说它什麽都不是，只有无止尽的生、住、灭，生、住、灭。。。。。如果我们执着它，就会产生痛苦；如果我们不去执着，它只是继续生、住、灭罢了。所以，已解脱和证阿罗汉果的人，不会把这些当成痛苦或快乐，他们清净的五蕴（pancak　khandha　）只是随着因缘而迁流变化，那不能说是苦的。

　　　　世间充满着什麽？充满着生、住、灭的事物，执着就苦，不执着就不苦。

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　　　　　　　　「那种善行功德大？那种功德小？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　佛陀教导：「不净施的功德，　不及行慈（　metta　）功德的十六的十六次方分之一。」（泰本巴利藏第　25　册，　244　页）。

　　　　「不净施」指的是为得名闻，为上天堂，为来生貌美财富，或为获得五欲享乐而布施，这种贪染的布施不外是执着罢了！有执着的布施虽然仍称为布施，但它的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。

　　　　「行慈」不是基於自利，而是为了利他，普遍关爱所有的人。由慈悲心而生的功德才是大功德，而不净施的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。

　　　　当想要显示两者在数量上有极大差别时，巴利语常用这种表达方式：第十六份被分十六次。假设我们有一单位的东西，先把它分成十六等份，再取其中一份分成十六等份，然後又取其中一份再分成十六等份，　再取一份再分。。。。　如此总共分十六次，就能得十六的十六次方分之一，不净施的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。

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　　　　佛陀曾说：「只要弹指顷观无常，　成就无常想（　aniccasanna　），它的功德胜过供养以佛陀为首的整个僧团。」（泰本巴利藏第　23　册，406　页）。

　　　　这句话的意思是：即使我们以食物供养所有的僧伽，包括僧伽之首的佛陀，所获得的功德仍不如弹指顷成就无常想的功德，这点是最基本的。

　　　　我们可以从佛陀所说的经典中看到他的清净心，他甚至勇敢地以自己作为比较的标准。啊！这一点是多麽值得景仰，我满怀的敬意简直无法表达！请注意！寺院中一般人所谓「供僧」的大功德，实际上只是五欲的追求而已，而真正的大功德是如佛陀所说的　　　　弹指顷修成无常想，这样的功德远超过供僧。

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　　　　　　　　「乐土在那里？由那里可以进入乐土？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　有段经文谈到天神（　devata　）寿量竭尽、寿命将尽，也谈到他们想到达乐土及想知道那里能找到乐土的愿望。最後他们得到结论：乐土在人间。天神欢喜地说：「祝你们如愿抵达人间乐土！」

　　　　「乐土在人间」象徵人间比天界更容易察觉无常、苦、无我。人间有觉者，有阿罗汉，佛、法、僧三宝具足，而充满感官享受的天界没有这些。因此天神来到人间乐土，所有天神都同声欢喜祝福，但这里的人却想到天界找寻乐土，这真是件滑稽的事！到底谁对谁错呢？有些人行善布施，甚至变卖家产，建设寺院作为投资，只为了来生能上天堂。请大家想一想，真正的乐土在那里？

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　　　　　　　　「我们要对神通关心到什麽程度？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　首先，我们该谈谈　iddhi　本身。iddhi　这个字的意思是「能力」。它原本是日常用字，被引用於具有某种能力，可促成事物圆满完成的东西，任何东西只要具有促进事物圆满成功的力量，就称为　iddhi　。

　　　　後来它的意思被引申，包括以神奇的、不可思议的方式成就某事，最後我们发现iddhi的用法变成专指心灵现象。iddhi　一旦演变成心灵现象，就具有孳生和改善的特性，使它远比任何物质更神通广大。

　　　　iddhi　就像省力的器具，现在我们有牵引拖车，能在短时间内修筑许多马路，这也称为　iddhi　，但这是物质的奇迹。在这里我们所谈论的　iddhi　则与心有关，是心灵的，而非物质的。

　　　　神通专家能训练自己的心，具备以下的能力：使人经验他要他们感觉的；使人亲眼看到他要他们看的；使人清晰地听到他要他们听的；使人闻到他要他们闻的；使人经验尝的感觉就好像真正用舌头品尝一般；使人彷佛亲由皮肤去感觉软、硬和其他触觉。除了这些之外，还可再扩展　　　　使人心里不由自主地感到恐惧、爱和任何心灵状态。

　　　　神通真是太有用了！太妙了！因为它能使人经验他要他们感觉的。但是这种心灵现象并不能制造物质，换句话说，超自然力量无法变现任何实用的物质，它不可能变现比丘的茅蓬、殿堂、饭菜，而让他的生活没问题，这种事不可能发生。这些眼、耳、鼻、舌、身、意所经验和出现的现象，也只有在显神通时存在，过後它们就消失了。所以，神通无法建茅蓬、盖殿堂，而必须由在家护法建造供养，例如　　园精舍（　Jetavana　）和迦兰陀竹园（　Veluvana　）就是居士建来供养佛陀的。佛陀也有几次因为饥荒没有食物，必须吃乾马麦，而且一天只有一把【译注一】。这启示我们物质和心灵是两个不同的领域，而二种都可能显神通。

　　　　佛陀没有否认心灵的神通，但他极力反对显这类神通，因为它们只不过是幻象罢了，所以他禁止比丘们显神通，自己也戒除显神通。在巴利经典中，我们并没有发现佛陀显神通的记载，而有关佛陀显神通的记载，都出现在论书和後期的典籍中，虽然我们不必去判断它们是真是假，但这些记载的真实性实在令人怀疑。

　　　　佛陀曾说：　「显各种不同的神通　　　　飞行、　隐身、　天眼、　天耳等等　　　　是有漏（sasava　）、有取（　upadhika　）的。」「有漏」（　sasava　）由三漏（　asava　）【译注二】构成，换句话说，这种有执着或以执着为动机所显现的神通，称为「有漏」。　Upadhi被译为「有取」，　以「有取」为动机而显现的神通是有取着的神通，它由执着产生，同时也是执着的对象。这类以执着的心而显现的神通，是「有漏」、「有取」的。

　　　　现在，让我们把注意力转移到第二类神通　　　　「无漏」（　anasav　a　）和「无取」（anuppdhika　），也就是能自主地调御自己的心。　我们举一个特别的例子