菩提道次第略论-第4章
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乙三、於佛教中所作之事业分二：丙初、於印度所作。丙二、於西藏所作。
今初、於印度所作者
“於金刚座大菩提寺，曾经三次制诸外道，令受佛教。复於内宗上下诸部，有未达及邪解疑惑等垢，洗除令净，增长正法。各派对之，均极爱敬，不分部类，视同顶髻。”
尊者初降服十三伞外道，先睹谁胜谁为宗师。次七伞亦然。末次降服五伞。此外道不惟精通四明，且於声明、因明尤精。颇邦喀大师云：其最後降服之外道，曾出数难题，乃关於因明声明之最微细者。尊者作漱口，表示将小解。还自房中，供度母，求加被，方还座作答，始折服之。先後外道，皆皈依尊者为弟子。
又尊者在印度住菩提寺之因缘，系出印王摩诃把之迎请，以济迦麻罗喜罗寺全院供之，奉为寺主。寺有佛相特别殊胜，称为摩诃菩提相，系一婆罗门子所造成。时佛尚在世，造者之母曾亲见之，谓此像所不同於佛者，仅三事：一、佛之祥光一丈，二、妙音，三、令人目不忍舍之威仪。除此外，余则无不似之。其眉目间白毫光，系以三牟尼宝装成，能照夜，其殊胜可想。
丙二、於西藏所作
“藏人迎请尊者入藏宏法，虽经多次，均未邀允。嗣当藏王菩提光秉政时，复迭遣使延聘尊者，乃蒙降临。依众劝请，整理教务，著有《菩提道炬论》等，总摄一切显密心要。前後游住藏卫将二十年，教化无算，凡具根器者，皆蒙利益。”
西藏当智慧光、菩提光叔侄秉政时，在甲精进、拿错戒胜两班智达未入印迎尊者之前，曾选聪慧子弟二十五人，在西藏边境郎把马迎奉菩提萨埵静命论师宏法，称为前盛时期。其後下部由贡巴饶色作堪布，聚班智达，渐立僧伽。上部由罗渣瓦仁亲让布建立僧伽。称後盛时期。随因班智达中有贪财者，创伪法，如香巴红蒲兰裙香等时，显密互毁，造成佛法最黑暗现象。其时藏中有笨教十二门徒，提倡吞刀吐火等邪教，人多从之。执政中有识者，睹此情形，呈白智光叔侄，谓非至印迎请大德来，不能挽救。於是拣派二十一人往印访求，结果二十一人中，仅余二人生还，即仁亲让波、列巴喜饶两罗渣瓦。二人既归复命，盛赞印度班智达中，惟邦噶那喜热亚那（即尊者）非余所能及。其所保护者，以众生为对象，所摧毁者，以自己之烦恼力为对象云云。此答极为善巧。至是王乃命甲精进复往印迎尊者。殊去後又久无消息。
王欲亲往印度，遂在国中遍觅黄金，以为供养之资。至邻国噶诺产金地，其酋，信牟底外道，闻而生嫉，因囚王。事闻於菩提光，菩提光乃向酋交涉，酋以二事难之，一、罢迎印度班智达，二、须以等王身之金为赎。菩提光乃亲向狱中慰智慧光（以业果慰之），俾安勿躁。一面筹金为赎，初以少金赎，不得其请。继集大量金，罄其所有，亦仅及王之身，而尚欠头许未足，仍不得请。又向狱中告其叔，谓我国不难兴兵以伐之，然非所愿。叔曰：我与汝，虽非同胞，然汝爱我至极。我以衰年，纵出狱，亦不过十年。汝不如以此金往印度迎请班智达，但语之曰，智慧光王为正法众生故，已舍生命矣。复语侄云：过去诸佛，为众生故，不惜舍命，此机会难遇。但请尊者来藏，勿稍顾虑。王竟死狱中。菩提光还宫，即以所积金七百两置案头，泣命拿错罗渣瓦，请迎班智达，语随泪下，拿错亦感泣，不能作答。但言无论如何冒险，必迎尊者来。遂复专诚往印，比至寺时，天已晚，寺门业闭，乃於寺外持诵。时甲精进在寺内，闻其声识之，推窗与语。次晨入寺，有牧童问之，拿错以实告，童曰：西藏人多言而心不固，先导往甲精进住处，经过一巷口，见一婆罗门，亦谓之曰：汝藏人喉不容语，务必慎言。（传为观音化身），及见甲，甲谓之曰：汝慎勿言迎尊者事，明日可往见有须列登若那（传作罗那呵迦罗），彼为寺中主持者，以金钱为贽，但谓欲相似学得尊者之功德，不可言明迎请。次日如言见主持者，主持者谓之曰：尊者乃印度福德资源也。一日，拿错伺机潜至尊者密室，以七百黄金置曼遮盘中，以详情启白，尊者言，我早知之。菩提光王，乃已发菩提心者，我岂能违，侯考查象徵。遂就绿度母及大空行母前乞示，蒙记将来利益甚大。但去藏须短寿二十岁，尊者言：”但利众生，己所不惜。”遂决计北行。以上乃明迎者、被迎者，双方皆具菩提心，至为希有。其所以不厌详叙者，一则俾知正法之来源不易，一则作生起菩提心之助缘。（按：本传迎尊者为四次，第一次即宝贤、善慧两译师（二十一人中，仅存二人，）第二次为精进狮子邀请尊者，以时机未至，不得其请。精进返藏白王，王命重往，务於尊者以下大德请一人来。精进於是复往，未得请，遂留印未归，是为第三次。至拿错，已在菩提光时代，时智慧光已死，是为第四次。此其大概。）
尊者既允入藏，复谓拿错，事须秘密，方能如愿，拿错从之。尊者先向印王摩诃巴拉及热拉言，欲朝五印各胜地，王从之。遂先於东南西各胜地朝罢还印，及言欲北朝藏方及尼泊尔胜地。热拉机警，已知其意，乃忿言曰：”去去”。但与拿错立约，三年为期，须送尊者归，拿错许之。由是乃相与入藏，尊者时年五十七岁。至喜马拉雅山麓，经尼泊尔境，其王率百余骑亲迎尊者，并送其王子出家。是时菩提光王亦遣四大臣领三百骑来迎护。幢幡音乐，极一时之盛。比至莲花洲，菩提光率五百五十骑，亲来迎尊者，并谢尼泊尔王之护送。拿错启王曰：”尊者住藏仅可一载，诸请法者，宜急请之。”於是菩提光供金三百两，请曰：藏地有情，以无善知识摄受，於深广义理，多依自虚妄分别，互相诤论，愿除彼疑。请尊者忆念藏土众生，不须玄妙高深隐微，但能使大众皆得利益之教，於是依共乘作二问；一问：方便与智慧分离能否成佛。（意谓双具，则望尘莫及。）如具其一，能否成佛。答：不能。二问：依菩提心戒，还依别解脱戒否。答：必依。又依显教二问：一问：对於修净行者，还可给以真实三四两灌顶否？答：不能受。二问：对於未得灌顶者，能语以密相续义否。答：不能。又提出密教三问，未记录。已复请曰：愿将慈尊及龙猛传来之教授一切大乘深义，文少义丰如师所修习者，作一善论。又请将佛智传来集密之教授，造一曼陀主观音修行仪轨。尊者甚赞叹其请与问。由是据以造《菩提道炬论》以答之。尊者呼之曰：”讨妈让波！”意即好弟子，或善男子之谓。
颇公谓其应时善问，故有普被之三士道兼含显密之《炬论》出。《炬论》所标出之三士道，皆属重要。意谓若於死无常观不能生起，仅现世福报，则於大意义不能得。如尚有蕴执，必不能得解脱道。以不能去自利之心，不能入大乘故。又仅修空义谛，决不能得佛果故。尊者以此诸要义而造《炬论》，不但调伏一切邪知、邪见、邪说，且将最下至四阿含（迦腻迦那），上至密集金刚（桑汪朵巴），融於一座教授之中。直至现在，藏中佛教之隆，皆不能不归功於尊者。尊者在此复造有《菩提心鬘论》、《中观论释》等。
正月二十三日讲
尊者在恶（阿）惹（以）住三年。此地为当时政教中心。遂得遇其大弟子仲登巴，仲生於藏北降渣鸡，初依色臻上师，广富牛马，乃为服役，极尽手脚身体之劳。复遇上方密的班智达，得闻阿底峡名，遂情不自禁欲往依止。在未至之前一日，尊者得绿度母授记，谓不鸟巴死喜噶（优婆塞），乃汝心传弟子。尊者乃严整以待，先陈密集金刚坛城图，自晨至暮尚未见至。弟子辈不觉暗相谓曰：”得无度母戏语耶”。尊者起座出外散步，果遇仲登巴至，一见如故。尊者作吉祥赞赞之，乃命入坛，为授密集灌顶。尊者住藏多年，仲登巴未尝远离。尊者时以《炬论》、《鬘论》授之。仲登巴问：”最上密如阎摩王法，内外坛场皆曾以教众，何以但以此二论授我。”尊者告之曰：”我若不遇汝，则此二论，将无人能解，故特予汝。”随时教授，如父之诲子。仲登巴於是能尽其传。
当尊者住恶（阿）惹（以）时，拿错与印王三年之约届满，拟送尊者回印。而仲登巴则请其入藏。其时印道适阻兵，尊者乃如仲登巴之请，至拉萨列塘住九年。至桑叶叶巴藏（後藏），周游教化又五年。共计尊者离印一十七年，大宏显密教法，而湔除西藏以前过患，使之圆融光大。皆出阿底峡之所赐。以上为尊者在西藏所作之功德如是。
如上所述三学，尊者皆已具足圆满。至其造论因素具备与否，尚须了知。论曰：
“如是开显能仁之密意而造论释。其能作者，应具三种圆满之因：（一）须於所知五明处善巧。（二）於修持之要义须有从释迦辗转传来，师师相授，中无断缺之教授。（三）须见本尊得蒙印许。三者之中，虽随具其一，亦能造论，然以全具为最圆满。尊者於此三种因素，完全具足。”
以上明尊者造论之因素如是。总之能仁密意，不外显密所摄之戒定慧三学。尊者於三学具足圆满之因。故得本尊摄受，能开显能仁密意。
“其得本尊摄受者，如拿错罗渣瓦赞云：
具德喜金刚，建立三昧王，
勇识世自在，尊胜度母等，
蒙现身开许。梦中或现前，
深广微妙法，尊者常得闻。”
拿错此赞，明尊者得本尊之摄受。初谓作部本尊，次谓三昧王尊。三昧耶誓言有三种：一、不睡高广大床，二、不饮酒、三、不食像（谓像制食物，如糖制罗汉，及金刚杵等类。）勇识世自在，谓千手千眼观音。尊胜，乃形容词，指度母。非谓尊胜佛。尊者共四本尊，最後等字，即包括天乐金刚、忿怒明王等。深，谓深观；广，谓广行。现身分三种：一、劣，梦中所现；二、中，谓眼倦之时；三、胜，谓如人相晤。尊者所得，乃是後者，最为殊胜。
“喇嘛传承者。佛教之传承有二：即共中下士道之小乘教法，与不共之大乘教法。大乘教中，又分波罗密多乘与金刚乘。初、又分三支：即深观一派，与文殊、弥勒二广行派是。金刚乘中，复有各种传承，皆已圆满获得。”
《广论》云：师传承分共乘及大乘。大乘中，又分般若乘及密咒乘。而般若乘中，复有三种传承：谓见、行二传承。行传承中，复有从慈尊及妙音传承，於密咒中，复传承非一。谓五派传承，复具宗派传承、加持传承，及种种教授传承等。
深观派，为文殊特传。广行派，有文殊与弥勒二种传承。金刚乘分共与不共：作行两部与瑜伽部为共，无上瑜伽为不共。无上瑜伽又分父续母续之二。无上瑜伽，印度语为支那约噶。
弥勒传无著为广大行，名用亲觉珠。文殊传寂天，造《入行论》，名入讨亲觉珠。又有修行派传承，加持派传承，乃至求雨、息灾、生金等，皆各有传承。（惟加持派，须见本尊，蒙说深广妙法，方可为加持派。）尊者於各派之传承，皆得圆满。
“其曾亲近之善知识，如赞云：
‘常得依止师，馨底巴、金洲、
觉贤吉祥智，多得
