大道无为-第35章
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贵重多了，简直不能相比。可是现实中却又有人为几十元、几百元钱而杀人、放火，走上犯罪道路，最终把宝贵的生命丢失掉了，这又是怎么回事呢？这就是迷幻、愚痴、颠倒。这些人在临死前的一刹那没有不醒悟的，他们醒悟到，在商品化的幻影中，自己把自己弄颠倒了，所作所为记起来像一场恶梦，但是他们醒得太晚了。恶果都已经成熟了，悔之晚也。他们恨自己为什么不早一点醒悟。但恨有什么用呢？
道德伦理的建设，个人高尚品德的修养，所起的作用，就是让人“早醒悟”，并且在一切境况下，始终都保持“醒悟”，从而使人生不致被颠倒，不致在颠倒中丢失。要是上面讲的那些人早一点着手自身的品德修养，他们也不致把最宝贵的生命丢失在人生半途中了。
在这个意义上，我认为，高尚的品德像生命一样贵重。因为没有高尚的品德，宝贵的生命就很容易在人生海洋中迷失、淹没、断送。人生离不开好的品德，就像生命离不开一颗好的心脏一样。高尚的品德，就是人生健强的心脏。它是人生的一个重要组成部分。没有它，人生也就完了。
这个意义上讲，高尚的品德，就是人生的第一财富。
所以，我们应当像珍惜自己的生命一样；珍惜自已的高尚品德。像天天呼吸空气、天天吸收营养，以使生命健康旺盛一样；我们要天天增进道德知识、天天吸收道德养份，天天不中断道德修养，使我们的品德变得高尚而又坚定有力。
我想，说我们的生命是我们的第一财富，这句话人人都会同意。美国前总统尼克松在访问前苏联时，曾经问一个小男孩，问他最大的愿望是什么。小孩的回答是：“活着！”这个孩子说出了全人类的心声。“活着”，两个字，干净、利落、质朴，最浅显而又最深刻。如果我们发一份相同的调查问卷出去的话，我想，全人类100％的人都将回答说他们最大的愿望是：“活着”。
那些走上人生歧途、白白断送掉自已生命的人，他们最大的愿望其实也和大家一样，都渴望能够“活着”。那样的人，你要是直接告诉他，把命拿出来，他们也不会同意的。但他们自己却给自己制造一些幻觉，编织一些圈套（例如杀人越货的、贪赃枉法的、腐化堕落的、吃喝嫖赌送命、吸毒贩毒丧命的等等），让自已拐着弯子去把命送掉。他们这是因为什么呢？因为“无明”，因为对人生没有觉悟，因为没有像呼吸空气那样天天吸入道德气息，因为没有像天天看见阳光那样天天看见自己的人生行为；更没有像天天睡眠那样天天从事自身的道德修养。所以，他们的人生，在失去道德规范的指引和约束的情况下，胡乱地踏上了“死亡之路”。他们不懂得，高尚的品德才是人生最可靠的保佑。。。。。。
出于“财富”这个词在当今变热了，十分引人注目，所以，我们才借用这个词来讲品德的重要性。我们说：“高尚的品德是人生的第一财富”。目的也是让人们把这个“第一财富”与金银财宝和小商品作一个比较，从中去领悟什么东西更宝贵。我们希望，当人们明白这些道理后，把自身的道德伦理建设，看得像呼吸一样重要。它甚至比呼吸还要重要，因为在人生的许多重大关键点上，它甚至能决定你是否还能呼吸下去。
如果有人对你说，现在是资本原始积累阶段，大家残酷一点，要不择手段、夺取财富，不要道德了。你千万不要听信，他是在害你。你现在把道德丢掉容易，到时候你再想拿起来时，恐怕已经晚了，来不及了。这种道理在佛学的因果观里是了了分明的。你种下恶因，就只能结成恶果，旁人那样蛊惑你，什么“资本原始积累阶段”，好像什么都变了。他是要你幻想种豆能得瓜，你能相信吗？
人生最正当、最可靠、最有益（对自己有益，对人有益，对社会有益，对众生有益）的积累，是道德积累、功德积累。人生的幸福与不幸，实际上，就看你道德积累、功德积累得怎样了。这种积累不仅是今生今世的，还有过去若干世的。过去的积累，影响着今世的福报；今世的积累，决定着来世的报应。真正的福报都是这样来的，不是不择手段就可抢夺得到。相反，这种抢夺（哪怕只是想一想）恰恰是有损福德的。了解佛学的人，一定会明白这个道理。
因此，我们说，道德修养以及德行的积累，才是人生的原始“资本”的积累。要想人生美好，就得从道德上、德行上做起，种下善因，培育善根，以各种善行浇灌之，该做的都做到了，到时候才会有善果。
从另一个角度看，金银财宝，这些身外之物，时而进来，时而又散尽，有时还招致祸患上身，所谓“人为财死，鸟为食亡“，讲的就是凡夫俗子的这种愚痴。这样的财富，是什么财富呢？留着它们干什么呢？争夺来有什么益处呢？老子说“福兮祸所伏”，说的是“祸”就潜伏在“福”里。这种现象在道家讲，就是相互会转化，事物转向对立面。金银财宝进来时，也许下一步，比金银财宝更宝贵的东西却丢失了。这种现象，我借用佛学一个词来引伸地讲，就叫“有漏”，“福”中有“祸”；“利”中有“害”，这样的利益，我就把它叫做“有漏的利益”；“有漏的利益”就不是真利益。这样的财富，我就把它叫做“有漏的财富”；“有漏的财富”，就不是真财富。
让我们用高尚的品德来与之做个比较吧。高尚的品德，作为人生的第一财富，就是一笔“无漏的财富”。为什么这样讲呢？因为它的“利”中不包含一点点：“害”，它是真正的大利益、纯利益；它才是“无漏的财富”“真财富”。高尚的品德对己对人对社会对众生对一切，都是利而不害，所以它是无漏的财富。
或许有人会说：“人善被人欺，这不是有漏吗？”说这话的人一定不懂得佛理。下面我举《金刚经》里面世尊的一段话为例，来说明“被人欺”也并不是“有漏”。
在《金刚经》中，世尊讲过这么一段——
“善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿褥多罗三藐三菩提。”意思是说：我们受持读诵金刚经，坚持正确的佛法修行，如果因此而受到他人侮辱、咒骂，或者生病、破财、不愉快、不如意，被人轻贱，那是因为我们先世做下了恶业，本应该投生到恶道中去，由于今世受人轻贱的缘故，我们的“先世罪业”才被取消了（“则为消灭”）；本是重报，反可轻受了。“当得阿褥多罗三藐三菩提”说的是：就可以得到“无上正等正觉”了。意思是得到至高无上的圆满智慧，能如实如真地觉知一切。
由此可知，如果因为我们坚持高尚品德而“受人欺”的话，那并不是什么坏事，因为这可以消灭你前世的罪业，得到无上智慧，可以说，遇到欺侮你的人，或是要加害于你的人；你都可以将他们视为帮助你消除前世重罪的朋友，甚至是恩人。。。。。。。
由此，我认为高尚的品德的获得，才是值得我们追求的“无漏”的真财富。
（二）及时行善
现在社会上有人主张“及时行乐”，说什么“世纪末来了，一切都报废了，世界要消失了”。这些人自己愚迷颠倒、苦不堪言不说，还四处传播谬误见解，煽动人心，实在是在造恶业。
针对“及时行乐”，我们主张“及时行善”。这是为什么呢？因为，如果说世界真的快要报废了，快要毁灭了，那原因也一定是我们做恶业做得太过份了，它才毁坏的。就算这样，也只有及时行善，才能挽救我们的世界。这是其一。其二，人本身就有生老病死，人的一生很短暂，其寿命要与世界相比，简直是无法比的短促。我们难道就因为人是要死的，就主张及时行乐吗？世界要毁坏了，就能成为我们胡作非为的借口吗？这是把责任推在一个谎言上，推在一种十分荒谬的见解上。其三，及时行乐，承受着种种苦报、恶报的人，他们哪一个不是为了及时寻欢作乐而种下苦根的呢？
佛学讲得有“现报”、“生报”、“后报”、“无报”四种业报。“现报”，说的是今生造业今生受报，甚至当时就受报；“生报”，说的是今生造业来生受报，或隔世受报；“后报”说的是今生作业，后世乃至极为遥远的后世受报；“无报”，说的是无记业（即非善业，也非恶业），或作恶业后至心仟悔、依佛法修灭罪业而成就者，不受报。
用这种观点看，及时行乐无非是及时受报，即“现报”。因为及时行乐无非是及时造业罢了。造的罪大，作的恶极，就是罪大恶极，受的都是现报。
其实，上述四种业报，对善业也是一样适用的，所有的善业（善意、善言、善行）都有现报、生报、后报和无报。你作善业，马上得到善果，或者今生的某个时刻得到善果，这都是“现报”。你作善业，不仅今生得到善果，来生都还将得到善果，这就是又有“现报”，又有“生报”。你今生作的善业，在你未来极遥远的若干世后，都还结出善果，这就是“后报”。你今生作善业，使你以前许多世所造的恶业得以消灭，使今生应受的前世因果报应得以化解，不再受报，这就是“无报”。
作善业有那么多好处，如果我们真正有心求得善果，为什么不立即放下执迷，及时行善呢？
有的人不相信这些，他们不明因果，不信因果，满脑子贪嗔痴慢疑（贪，就是各种贪欲；嗔，就是指损害于他人的仇恨心理；痴，就是愚昧无知、不明事理；慢，就是骄慢，自以为是；疑，就是对佛法心生不信），认为一切法（包括法律）都束缚不了他，他无法无天。这种人，直到恶果填在嘴里吞咽不下去时，才会明白自己无论怎样折腾，终究是逃不脱恶果苦报的，因为是自己种下了恶因。
我们今天在本章讨论的道德修养问题，就是要让读者能在“因”上讲究竟。所谓“凡夫畏果，菩萨慎因”，讲的就是凡夫只有在恶果现前时方知惧怕，但已晚了；而菩萨呢，菩萨从“因”上就很谨慎，一个念头、一句话、一个动作，都十分谨慎地不要成为“恶因”。菩萨怕的是一个念头发出来不是正的、不是善的，产生不好的念头，就是产生了“恶因”，菩萨防的是这个。而凡夫呢，凡夫怕果不怕因，他广种恶因，只惧怕恶果，你看有多么愚迷痴狂。
我们讲良好的道德修养、良好的道德行为规范，讲高尚的人生品德，就是要让我们自已在一生当中，无论想问题、言谈或做事，发出来皆是善因。良好的道德规范，就是帮助我们种善因的一种可靠机制。
当人们高喊“及时行乐”时，我觉得有责任提醒大家“及时行善”，及时用良好的道德规范约束自己，及时地用高尚的人生品德，武装自己。
（三）根除十恶八邪，走入正道
“十恶”，又称“十恶业”。在佛学里，“十恶业”是招致各种“苦报”、“恶报”的十种最根本的恶业，简称“十恶”。
“十恶”中，身恶有三种。一是杀人夺命，二是不与而取，包括盗窃、抢窃，三是邪淫，指于家室之外发生两性关�
