六门教授习定论要义-第5章
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1、 依寻求等以明静虑
论中颂云：
谓寻求意言，此后应细察，意言无即定，静虑相有三。
上已说到修静虑是在心一境性的禅定状态中根据心念的活动及感受的差异而形成。在心念的活动上也就是在意言分别的粗细有无上，有如下几类：
①有寻有伺：寻谓寻求，在意言境上对事理进行粗略观察；伺谓伺察，在意言境上对事理进行详细观察。此有寻有伺境通欲界及色界初静虑。（寻、伺是不定心所中的两位，唯与第六意识相应，属意言境摄。《成唯识论》卷第七云：“寻谓寻求，令心匆遽，于意言境，粗转为性。伺谓伺察，令心匆遽，于意言境，细转为性。”＇33＇）
②无寻唯伺：在初静虑的根本定与第二静虑的近分定中间，有中间定，也就是在初禅与二禅之间，此时粗大的分别已除，唯有微细的分别，故称为无寻唯伺。
③无寻无伺：从第二静虑以上，寻伺俱除，一心禅寂，故称无寻无伺。
再进一步讲：眼等前五识缘色等境时，行相粗显，意识与之同起，随外门而转，缘虑分别，故寻伺心所恒常与之相应，名有寻有伺，此唯在欲界。若除鼻舌二识，意识随前五识中的眼、耳、身三识缘境而转，则唯在初禅。若定心增长，离粗分别，唯有细察心念，则在初禅与二禅的中间。粗细两种心念俱遣，则在二禅以上。故颂中第一句有云：“谓寻求意言”，此是有寻有伺；第二句又云：“此后应细察”，是为无寻唯伺；第三句更云：“意言无即定”，是为无寻无伺。《大毗婆沙论》卷第五十二云：“云何有寻有伺？谓在欲界及初静虑；云何无寻唯伺？谓在静虑中间；云何无寻无伺？谓在上三静虑及四无色。问：此中何者名有寻有伺、何者名无寻唯伺、何者名无寻无伺耶？答：若与寻伺俱，寻伺相应，是寻伺等起、寻伺所转者，名有寻有伺。若不与寻俱，唯与伺俱，不与寻相应，唯与伺相应，非寻等起，唯伺等起，寻已寂静，唯伺所转者，名无寻唯伺。若非寻伺俱，非寻伺相应，非寻伺等起，非寻伺所转者，名无寻无伺。”＇34＇
2、 专心一处而修止
论中颂云：
无异缘无相，心缘字而住，此是心寂处，说名奢摩他。
世亲说：“奢摩是寂止义，他是处义。”故知奢摩他即是寂止处，也就是平常简单所说的心专注一境的“止”或“定”，教中所说的“心一境性”。一般单修止者，谓心专注一趣，如如不动，一类相续，无间无断，名为“无异缘”；缘识见分的无分别影像，不缘相分的有分别影像，名为“无相”。修止者，心不离教法文字而住，名为“心缘字而住”。如《解深密经？分别瑜伽品》所说的善求奢摩他云：“菩萨于此（十二分教）善听善受，言善通利，意善寻思，见善通达，即于如是善思维法，独处空闲，作意思维，复即于此能思维心，内心相续，作意思维，如是正行多安住故，起身轻安及心轻安，是名奢摩他。”＇35＇经中所说的依十二分教独处空闲，作意思维，乃至获得身轻安、心轻安的奢摩他，即是此处所说“心缘字而住”的修止之法；经中所说的复即于此能思维心，内心相续，作意思维，即是此处所说“无异缘无相”的修止之法。因为能思维心的见分则无有相，以此无相见分心，相续无间，作意思维，就是“无异缘无相”的单修止。这又与《解深密经》中如来答复慈氏所问菩萨一向修奢摩他的“相续作意，唯思维无间心”＇36＇是完全一样的。再者，无论是修止或修观，都是不能离开文字概念的意言作意而修，所以颂中有“心缘字而住”，就是指心住在文字概念的所缘境上。也只有心于所缘境上寂止一处，如如不动，才能成就奢摩他道。
3、 如理思维而修观
论中颂云：
观彼种种境，名毗钵舍那，复是一瑜伽，名一二分定。
“观”之一字，一般可分观察、观想和观照三个部分，于此三中前二通有漏无漏，后一唯属无漏。又观就是现在所说的认识义，在八种认识中，第六意识对法义事理的认识，大多不离名言概念，尤其是修观者，依于圣教，专注一境，“能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察”＇37＇，方能成就忍、乐、慧、见的毗钵舍那。《解深密经》卷第三对单修毗钵舍那作如是说：“若相续作意，唯思维心相。”＇38＇“心相”是指“有分别影缘”，也就是所缘境的相分，对此相分如理思维，抉择审察，是为修观。《瑜伽师地论》卷第三十八云：“云何毗钵舍那？谓诸菩萨由奢摩他熏修作意，即于如先所思维法，思维其相，如理简择，最极简择，极简择法，广说乃至觉明慧行，是名毗钵舍那。”＇39＇所以修观的特点是：①以有分别影像为思维的对象，非是以无相的见分而修；②正修观时，是如理、最极、周遍而修；③成就胜解法义的法住智及照了离言实相的无分别智。
问：奢摩他道与毗钵舍那道是一是异？答：根据《解深密经？分别瑜伽品》中说，应是非一非异。如云：“善男子！当言非有异非无异。何故非有异？以毗钵舍那所缘境心为所缘故。何故非无异？有分别影像非所缘故。”＇40＇此中奢摩他道不缘有分别影像，所以彼此非一；但是虽一以能缘心为缘，一以所缘境为缘，而能缘所缘同为一识。何以故？同经中又云：“我说识所缘，唯识所现故……此中都无少法能见少法，然即此心如是生时，即有如是影像显现。”＇41＇能缘的心是识，所缘的境亦是识，除识之外，能所二取的心及境实是了不可得的，所以说彼此非异。
又修观行者，若与奢摩他相应，是一分定，若与毗钵舍那相应，亦是一分定，若止观双运、和合俱转，名为二分定。故相应即是梵语的瑜伽义，广义的瑜伽者，与教理行果四种相应。此处是说或与止相应，或与观相应，或止观双修的心一境性，皆是一分定或二分定的一瑜伽义。
4、 勤修二定以除障
论中颂曰：
粗重障见障，应知二种定，能为此对治，作长善方便。
修奢摩他、毗钵舍那可以对治两种障，即前者对治粗重障，后者对治见障。吕澂先生说：“一、粗重障，即心相续中种种烦恼，所谓五盖者是。二、见障，即因境相所起诸惑。为对治前障故修止，对治后障故修观。去此二障，止观双运，即为真实之定，成办所作，而为增长清净善法之方便也。”＇42＇而《解深密经》中佛陀答复慈氏所问几是奢摩他障、几是毗钵舍那障时所说：“善男子！顾恋身财是奢摩他障；于诸圣教不得随欲是毗钵舍那障；乐相杂住，于少喜足，当知俱障。由第一故不能造修，由第二故所修加行不到究竟。”＇43＇此中的“顾恋身财”者，谓心多向外驰，乐著五欲，不利收心修定，故说是奢摩他障。此中的“于诸圣教不得随欲”者，是指对于受学正法，或不能如实理解，或得少为足，故不能自在贯通、随欲证受圆满法义，虽也能胜解一分，但所修不到究竟，所以说是毗钵舍那障。此中的“乐相杂住，于少喜足”者，谓乐处复杂烦嚣场所，身心放纵，不易收摄，以及对止恶修善、舍染趣净，得少为足，不求进取，故说此二止观俱障。《解深密经》中世尊又答复慈氏所问于五盖中几是奢摩他障、几是毗钵舍那障、几是俱障时说：“善男子！掉举、恶作是奢摩他障；昏沉、睡眠、疑是毗钵舍那障；贪欲、瞋恚当知俱障……善男子！乃至所有昏沉睡眠正善除遣，齐是名得奢摩他道圆满清净……乃至所有掉举恶作正善除遣，齐是名得毗钵舍那道圆满清净。”＇44＇前面吕先生对一切烦恼随眠皆称粗重，故说五盖全是奢摩他障，由修止时对治除遣。而《解深密经》中佛陀则把五盖中的掉举、恶作拈出，说是止障，因为止是摄心一处，当然掉举、恶作则与此相违，理应成为止所对治。见障者，吕先生说：“即因境相所起诸惑”，也就是在诸境上所起的种种不如理的邪见诸惑，此见障观，理应成为观所对治。而《解深密经》中佛陀则又把五盖中的昏沉、睡眠、疑拈出，说是观障。因为观是如理作意，属于“举”相所摄，当然昏沉、睡眠则与之相违；疑虽与昏沉、睡眠有别，但怀疑三宝功德乃至因果谛理，亦不能发起勤勇加行、如理作意而修观，理应于正修观时对治除遣。尤其是昏沉、睡眠既以无明为根本而形成，但同时又能助长无明，有了炽盛的无明，自能于诸法相不如实知，生种种邪见，而障蔽智慧生起。《大乘庄严经论》卷第八云：“禅定离心乱著，智慧离愚痴著。”＇45＇心乱即掉举、恶作，愚痴即昏沉、睡眠、疑，这与《解深密经》所说的完全相同，也与吕先生所说粗重障是五盖，由修止所断，见障是因于境相所起诸惑，由修观所断，完全一样。所以两说理趣一致，并无矛盾。修止除遣粗重障，修观除遣见障，二障俱遣，止观双运，是为定慧等持的“无相禅”，也是增长清净善法的修持方便。
5、 修三种相成就净定
论中颂曰：
此清净应知，谓修三种相，寂止、策举、舍，随次第应知。
若心沉恐没，于妙事起缘，若掉恐举生，厌背令除灭。
远离于沉掉，其心住于舍，无功任运流，恒修三种相。
定者修三相，不独偏修一，为遮沉等失，复为净其心。
修止贵在达到远离沉、掉，定慧等持，内心清净而相续。若欲成就此种境界，必须精勤修习止、举、舍三相。谓修行者若心有掉动不安的掉举现在前时，或虽未现前，但恐掉举时，随起厌离心作意，或纯安住在见分上的无间心作意，使心寂然不动，是名“止相”。若心沉没（昏沉）现在前时，或虽未现前，但恐沉没时，随起欣法（惺动）作意，或于有分别的心相如理缘虑，使心策励不沉，是名“举相”。若单修止，或单修观，或止观双运时，既无散动、也无昏沉两种随烦恼现行的无功用作意，及心任运转中所有作意，是名“舍相”。《解深密经》卷第三云：“慈氏菩萨复白佛言：‘世尊！云何止相？云何举相？云何舍相？’佛告慈氏菩萨曰：‘善男子！若心掉举或恐掉举时，诸可厌法作意，及彼心相作意，是名举相；若于一向止道，或于一向观道，或于双运转道，二随烦恼所染污时，诸无功用作意，及心任运转中所有作意，是名舍相。’”＇46＇经中的“厌法作意”，就是颂中的“厌背”之义，如作意而修观身不净、观受是苦等法，或修观生命无常、国土危脆等法，使心于境生厌恶背舍，而不向外驰散。此是对治掉举的修止之法。经中的“欣法作意”，就是颂中的“于妙事起缘”之义，如菩提、涅槃、神通、自在等，此是欣喜之法，属于妙事；对此妙事作意策举，是名“起缘”。此是对治昏沉的修举之法。修止能治掉，修观能治沉，远离沉、掉，是名舍相；又止观双运，或无功用作意，或心任运转（颂中称“流”，流即转义）作意，皆是三相中的舍相所摄。修定者于止、举、舍三相，无间恒修，不偏修一；最重要的是，应成就正定，使心清净，远�
