善见律毘婆沙-第35章

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鞣N種方便。令比丘生欲心。便語或言。大德非是男子。或言恐是黃門。女人作如是戲笑語。不顧戒者。比丘以欲心。不思懀Ш脨骸１阏f麤惡語。麤惡者。非法語也。如年少男女者。讚歎二道。得僧伽婆尸沙。二道者。穀道水道。讚歎者。汝有好相或言汝無相未犯。若言穀道水道如此。真是著女想。作是說已得罪。若毀呰言二道。或言二道合。或言長或言短或言偏。如是為初。悉得罪。或乞或求亦得罪。或言願汝父母何時持汝與我。或言我何時當得汝。作如是語。悉得罪。問句者。汝與汝夫云何作。自答言。汝當如是作。亦得罪。答問句者。我當與我夫眠。云何好夫當念我。比丘答言。如是如是眠不犯。若言汝作婬事得罪。教授句者。亦如是。毀呰句者。汝根相惡有孔無形。或言有形無孔。無血句者。汝水道燥無血。恒出者。是女人水道血恒自流出。塞句者。恒以衣塞水道。不令血出。長崛句者。汝根長崛。出兩邊者。女根中肉長出有毛。兩道合汝二根。此十一句中。長崛共合兩根。此三句得僧伽婆尸沙。初句穀道水道與婬法。為初六句。得僧伽婆尸沙。餘無形若以婬法相對得罪。法師曰。餘文句輕重汝自當知。女作女想。於第一僧伽婆尸沙已說境。頸以下者。從頸下至膝。上者。從腳膝至頸。從膝以下突吉羅。若讚歎衣服鐶釧瓔珞說法論義為講無罪。若比丘為比丘尼說法。因說法中便生欲心。作麤惡語僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯。律文句廣說竟

今次隨結此麤惡語。因身心口起婬性罪身心業。若比丘以欲心方便。欲樂此事假說傍事。若女人解此語突吉羅。若言欽婆羅毛長。或言短或言赤或言黑突吉羅。一切因事而言。若女人解突吉羅。若不解無罪。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。麤惡語竟

爾時佛住舍衛國。時優陀夷。於舍衛國多諸知識者。恒往至知識家。為四供養故。飲食衣服湯藥房舍。惡者。最惡恒流出外血出。唾者。便唾女根。作是言。誰用此不淨臭處。女言。我有何處不淨。何處不好。為衣裳不淨。為顏貌醜陋。有何物不如餘人。律本中說。已至女邊倚看竟。然後而唾。讚歎供養者。以婬欲法讚歎供養己身。或讚其所須婬事。此第一供養。如我等出家。餘供養易可得耳。此婬欲供養難得故。名第一供養。得僧伽婆尸沙。又言。我亦剎利汝亦剎利。若共和合。正好無過此也。若如是語無罪。若言我亦剎利。汝可以欲事與我共通。作如是語。僧伽婆尸沙。法師曰。餘文句如前說無異。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯。今次隨結。文句次第易可解耳。第四僧伽婆尸沙竟

爾時佛住舍衛國。行媒戒。智慧者。大有智慧聰明。了了能療理家事。不懈怠有慚愧心。語童女者。此男子好。汝可取為夫。復向男子言。此童女極好作。又忠信真實無虛邪心。汝可取為婦。檀越答。大德。我等不甚體悉此人。未知好惡。是誰家兒子。定是何姓何名。那得輒以女相與。若大德教我與。我當遣嫁。若不教與不敢專輒。如此婚姻事大。時剋吉凶發遣進止。後日好惡悉委大德。自知故二眾者。此女其夫生時。是村眾主。其夫死已。故號為故二眾。村後者。是村外村後邊住也。諸人共相推論。知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻。善解進止。悉是其知養。看兒婦者。初至看視依兒婦無異。後便增薄猶如婢使。初至一月悉付囑家事。過一月已種種驅使。作田取水苦者。是貧窮也。於是優陀夷語檀越。莫苦人女。如此猥使甚不可。檀越答言。我等不與大德共論此事。我是白衣知白衣事。大德是出家知出家法。各不相關。若知白衣家者。此人非沙門。作如是語已仍息。優陀夷便即遣出。汝去汝去。汝莫住此處。裝嚴者。一切金銀珍寶。頭多者。漢言多色欲人也。能供養者。若女人以音聲色樱�香味。如是一切妙法悉持供養其夫。是名能供養。共賭者。若我等能得此女。汝當償我。若不能得者。我即償汝。如律中所說。比丘不得戲賭。暫時者。乃至一剎那。漢言彈指頃。是名暫時。得行媒法則。何以故。隨人驅使行媒法故。男女者。女餉男子。比丘傳言。此女人念汝。男子答餉。比丘復往女處言。如是如是此男子念汝。女語比丘言。我欲共某男子私通。比丘受語向男子說。還來報女乃至一交會。僧伽婆尸沙。女有十護。父護者。父禁制不聽出入。恐懀�他事。母護亦如是。父母護檢看視。不與餘處撸�戲。亦不聽行來出入。兄護姊護宗親護姓護法護罰護。法護者。是同法人護也。罰護者。若寡女欲與餘人私通。先向官說。若許者便通。若不許者不得專輒。犯者罰金輸官。故名罰護。物買者。持物贖取。是名為買也。樂住者。是樂同住也。雇住者。以物雇之。家事悉以委付。衣物住者。因得衣裳承住為婦。此是貧窮女也。水得者。因共洗浴以水相灌。共作要誓為夫婦。是名水得。鐶得者。以鐶安置頭上。恒以戴物取鐶擲去。汝來住我屋常作我婦。是名鐶得。婢取者。自己婢還取為婦。執作者。以直雇賃充家中執作。取以為己婦。是名執作。舉旗婦者。豎旗立軍往破他國。得他女取為己婦。若白衣遣比丘往他處。某方護女。求此女為我婦。比丘答言善。即往至女所。向女說如是事。女意善。或應或不應。比丘受如是使還報男子信。僧伽婆尸沙。若男子語比丘教語比丘。比丘仍語父母兄弟姊妹。如此使偷蘭遮。又法師言。不然。何以故。如律本中說。意欲捨佛。铡�言捨僧。意欲捨僧。铡�言捨佛。於戒亦不失。比丘雖語父母兄弟姊妹。亦得僧伽婆尸沙。法師曰。後文句如前無異。故不更說。若眾多女遣一比丘傳語。語眾多男子。比丘受語往說還報女。眾多僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒。若僧使。若因此使往語女言。某甲男子意。欲索汝為己婦。不犯。何以故。由不受說語故。癡狂心亂痛惱所纏不犯。具六事僧伽婆尸沙。一者搖頭。二者手印。三者口受。四者搖身。五者受書。六者具此五事。是名為六事。若父母鬥諍。父遣母還本家。父後生悔心。語比丘言。我年老旦夕無人侍養。汝可向汝母語還看我。比丘受如是使。語母還報父。悉僧伽婆尸沙。此戒不問知已不知。但受語往說還報。悉僧伽婆尸沙。此是制罪。非性罪具三受。今次隨結文句易可解耳。不須廣說。五僧伽婆尸沙竟

爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中。此房舍戒。阿羅毘迦者。是聚落名也。此比丘阿羅毘迦聚落中生。故名阿羅毘迦比丘。自乞求者。是自乞求種種材具。欲營造作大房。教作者。教餘人作或自作。此比丘捨坐禪誦經恒修下業。無主者。無檀越主。但自枺�西乞求。自為者。自為己身不為眾僧。大房者。此房極大無有齊限。乞求絕多。或乞人或借人。或乞作器或借作器。如是種種或乞或借。除借乞得罪。不得借獵肉捕魚。二師悉斷。餘借一切皆淨。此比丘所營造作房舍既大。魚肉難得。恐其因借倩承遣捕獵。所以斷。若立房得作田。借犁牛及餘耕具無罪。若寺中有拾取殘食人。食竟共聚種種戲笑。如是人驅使無罪。若比丘欲作殿。往至鑿石家。借作石手為作殿。若得善。若得石柱。比丘問檀越言。此柱云何得豎。若檀越自為豎善。若檀越更與餘柱亦得。若檀越答言。無人。或言。自有事。比丘教餘處借。比丘復言。我無餘知識。若檀越無人。有直與直亦好。若得直將至木師所。若須塼瓦。往至瓦師所。若須刻畫。往至刻畫師所。若有餘直可作床席衣服房舍所須若拾殘食人作息正得與食。若無食可入聚落乞來與善。不得與錢直。為房舍非時入聚落乞油。以手覆恪Ｈ舻教丛郊摇Ｌ丛絾柋惹稹Ｓ�何所須。比丘答言。為房舍作乞油充與作人。食米亦如是說。若得油還付知寺事人。若比丘為折或傷或失或死。比丘悉應還直。若檀越承迴施比丘。比丘不得受。若布施寺得受。比丘不得自取。喚淨人付之。若借車及房舍所須種種雜物。亦如牛句無異。若比丘病乞藥善。白衣見比丘來。即共念言。此比丘已復來乞。各走耄П堋；蛞姳惹鹌蚴场８髯蚤＇戶。應量作者。云何應量作。應量中人三磔手。當佛一磔手。作房內量。長十二佛磔手。內廣七佛磔手。若長中減一磔手。廣中益一磔手。亦不得。若減廣益長亦不得。何況長廣俱過量。未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六磔手廣四磔手。作如是房者無主亦不犯。何以故。以非房故。若瓦房內外上下悉泥犯。若草房不犯。法師曰。定何時犯。為初作犯。為後作犯。為房成畢犯。答曰。初作乃至二摶泥已還。悉突吉羅。最後第一摶泥偷蘭遮。第二摶得竟僧伽婆尸沙。泥者。有二種。一者土泥。二者石灰泥。處者。窗牖柱梁棟桁火煙孔處。此是非泥處。比丘應將比丘指示作房處。房主應將比丘為示作房處。房主先當治地平正。猶如鼓面。然後往至僧所。請僧安處房處。第二第三亦如是請。若僧往指示善。若僧不得往。僧差智慧比丘。往看無難處非妨處。此比丘往看已好。如房主所治地善。難處者。虎狼師子下極蟻子。若蟻有窟是中住不得作。若蟻子撸�行覓食驅逐得作。何以故。為如來慈愍眾生及比丘故。妨處者。或人田園。或是道路處。或是怨家處。或是偬帯；蚴鞘�陀林處。或是王誌護處。如是一切妨處。悉不得作。遶屋四周使得迴十二桄梯。桄間一拳肘若迴草車。餘文句已在律本。不須復說。若比丘自起作大房。無主為身不處分過量。隨作房有所造作營理。一一悉突吉羅。若以塼壘壁。隨塼多少。一一突吉羅。最後二塼第一塼偷蘭遮。第二塼僧伽婆尸沙。屋成泥治竟已結罪污。灑不犯。若作屋餘塼泥留置。我後當成偷蘭遮。若決定罷心僧伽婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋留取明不犯。若作屋留。一摶泥處後當成。有緣事行不作。有客比丘來住。見不成為成彼此無罪。若難處妨處二突吉羅。僧不處分過量。二僧伽婆尸沙。若作屋未成。若施僧乃至一人。若打壞若擲置不犯。若自作自成教他成。教他作教他成。悉僧伽婆尸沙。若二三人共作屋。若一比丘一沙彌悉不犯。何以故。人無一屋分故。若段段分人得一屋分。僧伽婆尸沙。若壘塼作窟。壘石壘土壘木。若草屋乃至過量不處分。亦不犯。有房有難處妨處。僧不指示過量。不得僧伽婆尸沙。有智慧者應解此義。若自為身。作說戒堂溫室食堂。如此作不為自己住無罪。若兼為自己住僧伽婆尸沙無罪者。最初未制戒阿羅毘迦比丘無罪。具六事。一者自作。二者教人作。三者不指示。四者過量。五者難處。六者妨處。此戒具三業三受。房舍廣說竟

爾時佛住俱參毘瞿私多園中。此房戒中。俱參毘者。此是園名也。瞿私多園者。此是長者子名也。孱那者。此是供養菩薩人也。令大德示房處者。有檀越語孱那比丘言。願大德示我作房處我為大德作。神廟樹者。此是國邑人民朝夕供養。是鬼神住處。生樹者。作眾生想也。摩呵羅者。有主為身作大房。此房有主。為身得過量作。有主為身作大房。僧不指示有難有妨處。僧伽婆尸沙。餘文句如前房無異

爾時佛住王舍城。於竹林園中。時沓婆摩羅子�