善见律毘婆沙-第32章
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隆。如是比丘光揚佛法。有惡比丘。從善比丘聞受法已。為他講說言辭柔和音聲清徹。人所樂聞眾共讚譽。大德善說妙法。從誰稟受。答言。我自知之。不從他學。如是自稱。如來積四阿僧祇劫百千劫。具足諸波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偷此法。求覓利養。是名第二大佟陀写筚。精進比丘持戒具足。或得須陀洹斯陀含阿那含乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清淨人。如是謗諸賢拢Ｍ蹈‘拢āＪ敲谌筚。重物者。如盜戒無異。乃至五摩沙迦盜取。是名重物。佛告諸比丘。有五種重物。不應與人。僧亦不得與。眾亦不得與。一人亦不得與。若與者得偷蘭遮罪。何謂為五。一者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土物。以此諸重物。不得妄與人。佛告諸比丘。五種不得分。僧眾一人園為初。若分得偷蘭遮罪。法師曰。分不可分。於蹇陀迦當廣說。今此略說。以取者。以此重物而取白衣意。希望白衣不可與人。而偷取以餉致白衣。佞取其意。此是第四大僖病Ｒ源酥匚镳A致白衣者。名污他家。因污他家得突吉羅罪。應驅出眾。復有比丘。取僧物如己物無異。行用與人得偷蘭遮罪。若以偷心取者。隨宜多少結罪。此是名為第五大佟Ｙ無過此佟Ｂ｝利法者。此法極細微。若金銀珍寶亦可偷取。此法不可偷取。是故律本說。拢ㄕ摺６哉f有。於身中無拢āＷ匝月｝利法已在我身。問曰。此無離本處。云何名為佟４鹪弧２荒艿妹麨橘。何以故。為因空誑妄語。而得大利養故。以方便取之。是故律本說。佛告諸比丘。盜取人飲食者。此亦名大佟：我怨省Ｒ詿o實故。假名有實言。我是阿羅漢。拢ㄔ谒６偻翟诩骸Ｆ┤绔C師欲殺群鹿。若以人形往者。鹿見必走。以方便故。以草木纏身。身非草木。而現示是草木形。諸群鹿見者謂之草木。而來就之。即殺取。比丘亦復如是。非阿羅漢。假示是阿羅漢。現阿羅漢相。信心檀越謂是真實。以餚膳飲食而供養之。亦如獵師假形致埂Ｈ绱吮惹鸺傩沃取諸檀越飲食是故律本中偈讚
外袈裟繞頸 內行不淨法
已行惡法故 死即墮地獄
鐵丸熱光炎 寧可吞取死
若有破戒者 不應吞信施
外袈裟繞頸者以袈裟纏置肩上。此是外取拢硎健瓤諢o所有。譬如畫器內盛臭物。如此之虛假。定無一可取。惡比丘亦復如是。第二偈者。何以如來作如是說。寧吞鐵火丸。而不吞檀越供養施食。何以故。吞鐵火丸肝腸爛死。不以此因緣墮於地獄。是故作如是說。訶責婆裘比丘已告諸比丘。說戒時作如是言。若比丘空誑妄語為初。佛結第四波羅夷堅已。復次隨結。除增上慢者。如是佛已為比丘說隨結已。於隨結中。不見謂為已見者。以慧眼不見阿羅漢想。而謂已見。如是未至謂至。未得謂得。未得句者。以道諦未得。作真實者。以慧眼覆見真實。增上慢者。作是言。我已得拢āｌ吨猩；蜓赃^慢。或言增慢。自念言。我於阿羅漢法。我已作之。云何慢。以舍摩陀毘婆舍那力故。煩惱暫住。是名為慢。若後見慾境。煩惱便起。唯此人不犯。問曰。何人起慢。何人不起慢。聲聞羅漢不起慢。既得道果。一切諸煩惱滅故。以慧眼覆觀。無有未得謂得狐疑。云何狐疑。我得須陀洹斯陀含阿那含為初。如是於四道果慢不起復不起慢。於破戒人。云何不起。於拢o有分故。如禪人好眠為事。此人不起。起慢人者。先持戒具足而入禪定。得禪定已。未分別名色。始入毘婆舍那。三想具足心絕勇猛。或得舍摩陀。或二十年或三十年中不起。因勇猛行毘婆舍那力故。自念言。我得須陀洹道斯陀含阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩陀。非但二十三十年。乃至八十年百年煩惱不起。是以生增上慢言。我得阿羅漢。是故如來除增上慢。不入空誑妄語拢ā４鹪弧Ｑ远U定解脫三昧入空慧眼。如是禪定為初。一切諸法。是名為拢ā罕惹鹨源朔榧河小；蛞约荷憩F為法。有拢麧M足見者。世間過世間。用慧知諸法。如肉眼見無異。慧眼者。三知也。問曰。慧與眼為一為異。答曰。一也。慧即眼眼即慧。問曰。若爾者。何不直言慧。何須言眼。亦不須言慧。答曰。不然。所以如眼不異。故名慧眼。過人法向男女說者。此是指示說處也。非天梵魔。亦非夜叉餓鬼畜生。我如是知如是見者。此說其因緣。知如是見如是禪定為初。如是見如是我知。若撿挍若不撿挍者。此令人知已得罪也。當時說已得波羅夷罪。已得竟。或有撿挍或不撿挍。自向他說。是故律本說。或撿校或不撿校。云何撿校。問長老。何時得禪定解脫三昧三道耶。如是方便問已或問。長老得三想苦空無我。或以三昧得之。或非三昧或毘婆舍那得也。或以色或以無色。或以內色或以外色。何時得也。為朝得為中得為暮得。復問處。何處得也。為樹下為阿蘭若。為空閑得耶。問已復問。若煩惱已滅。去幾餘有幾。以何道滅之以須陀洹道。為斯陀含道。於一一道中。汝得何法。若有比丘得過人法。而一一答言。若不得者。問已迷亂不能自答。若人得者。現法如在手掌無異。日時處所皆一一答之。或白日或夜。若答已復問。四道果中汝已何道。殺幾煩惱。答者一一悉著者。復問。汝得何法。為得須陀洹斯陀含。若答悉著者。若有小小異者。即不信。何以故。若有智慧聰明比丘。從師稟受一一句義。不得謬亂。復作餘問
初入云何。若答不著。即拢麧M足汝不得也而驅出。若答言。入拢乐＞渺督涠ɑ壑小o有懈怠精勤不退。於四供養心無染著。譬如虛空。若如此比丘說而同合。如大河水與材撬嗪蠠o異。是故佛為聲聞弟子說涅槃道。於一一說中無有謬錯。是故以種種問難怖之。若不怖者。是愛盡比丘。如霹靂著身。亦無恐怖。若有恐怖。則非阿羅漢。若不恐怖。一毛不豎。如師子王。此比丘若說拢ㄉ普摺Ｍ跫爸T大臣有供養者。皆悉堪受。惡比丘者破戒也。比丘有戒者善比丘也。令人知我者。以惡心而假現拢o有實想。得波羅夷。已樂自令淨者。自念言。我已得波羅夷罪。我今云何得淨也。如來所以結戒。比丘犯波羅夷罪。於天禪定解脫智慧住樂道者。皆悉障礙不復得。如律本中說半偈
沙門不持戒 死必入地獄
若於比丘中戒不具足。還作白衣優婆塞沙彌戒持五戒清信士。如此於涅槃道無有障礙。是故於白衣相淨。是故破戒比丘樂淨者。還作沙彌及白衣清信士。是故律本中說樂欲得淨。我不知言知不見言見。我空誑妄語。空誑妄語者。此無義語也。依止前三波羅夷。若人得此罪。名為波羅夷。法師曰。此句易可解耳。我樂靜者。此是略說現拢āＲ圆粡V說而增其罪。又有異義。以方便令人得知。入禪定者入第一禪定第二第三第四禪定。慈悲禪定不淨觀禪定阿那波那禪定拢硕U凡夫禪悉入。是故律本中說。入禪定為初。若如是說。得波羅夷。言我已離煩惱離欲斷不復生。得罪如前所說。若言我入三昧得道。發語知者。已得波羅夷罪。或言我得智慧。或言得三達智。或言得三十七菩提黨法。得初力得善作。得八拢婪āＨ缡墙缘貌_夷罪。我離欲如是為初。此是須陀洹道。以第三道離瞋恚欲。以第四道離愚癡。是故律本中說。我已離欲。若如是說。得波羅夷罪。或言六通中我一一已得亦得波羅夷罪。若言我前世已得六通我今欲得。如此不得重罪。或言我得四辯犯重。或言我入滅盡三昧不犯重。何以故。滅盡三昧。非拢硕ǚ欠踩硕āＨ粲腥艘伞Ｊ前⒛呛⒘_漢。令人知我如是。令人知人即知。又言我已從迦葉佛時得須陀洹道。不犯重罪。何以故。如來以今世結戒。不為過去世。又言過去世入三昧亦如是。法師曰。空誑妄語罪相已結定。今至有三轉。取第一禪為初。乃至離五蓋一。此是第一轉。第二轉取第二定為初。第三轉取第三定為初。我如是入如是定。如是起如是作。已如是通達無礙。有如是說。悉得重罪。法師曰。妄語有三種。何謂為三。一者自念言。我今欲妄語。二者開口成妄語。三者妄語已自念言。我已妄語。是名三種妄語。復有妄語。初念言。我今妄語。臨發言而實語。不成妄語。如此不得重罪。復有妄語。我欲禪發言而禪。我欲入定。如此不犯重。復有妄語。初發思妄語。發口言妄語。語已妄語。如此三相具足。是妄語是為真實妄語。法師曰。若如此不成妄語。何以故。心心起滅如一剎那。前心非後心。後心非前心。是故一心不具足三相。答曰。不爾。所以如來結戒。心心相續如一無異。是故犯重。問曰。三相何者為正。答曰。初發為正。法師曰。我今斷說。何者得罪。言我今正得者即得罪。若言曾得欲得不犯重。此三轉品竟。欲說者。我欲說第一禪定。後發語我入第二禪定。此是語铡５谌谒亩U定亦如是铡Ｏし钢刈铩：我怨省槠涞毓省Ｈ缪晕矣麙紊６‘捨法。我欲捨法。铡話畏稹＝湟嗉词А＝窨照N妄語小小有異。問曰。何謂為異。答曰。捨戒雖現身相。戒亦不去。要須發語而失。若向人說我得道人。未即解語。良久方解。不即知故不犯。不犯重得偷蘭遮罪。又有比丘向人說。此人亦不知禪想。亦未曾得禪。不解禪義。隨世間語禪定而已。若比丘說。此人聞已言。此比丘已得禪定已入禪定。若如是知者。即犯重罪。欲說品竟。次方便轉者。隨律文句解說。而向白衣說者。言若人受檀越飲食衣服房舍湯藥者得阿羅漢。以方便不自說名字故。犯偷蘭遮罪。若檀越不解語犯突吉羅罪。法師曰。如是種種方便。欲令人解。罪相輕重。汝自當知。我今說無罪者。除增上慢者無罪。不欲向人說铡f無罪。實得向同意說不犯。最初未制戒婆裘河比丘不犯。顛狂心亂不犯。此因緣本起從身心口。此是性罪。受者。樂受。法師曰。此是律本所說。今次隨結。法師曰。次第至隨結。若有難解者。我今當解說。增上慢句者。前已說。次第二人令人疑句。我今阿練若處住。人當疑我得阿羅漢。或疑我得斯陀含乃至須陀洹。以此疑故。當大得利養。若初作如是心時。得突吉羅罪。從寺往阿練若處。步步得突吉羅罪。至阿練若處起作。皆得突吉羅罪。後有人疑無人疑。得利養及不得利養。皆突吉羅罪。又有比丘受頭陀法。我不宜在聚落。宜在阿練若處。此是清淨處。若清淨我當得一一道果。及阿練若處若入已。不得阿羅漢果我終不出。又自念言。如來讚歎阿練若住處。若我在阿練若處。諸同學見我。亦樂入阿練若處。若如是住者便無罪。第三句者。我欲入聚落乞食。著衣持悻F拢肽酥潦尘埂Ｏね患_罪。若得利養若不得利養。悉突吉羅罪。又自念言。我欲入聚落乞食學拢朔ā榻袷泪崾馈ＶT同學見我持闫蚴场Ｗ摎U言善。此是真如來法。若我等不行此法。實有慚愧。若生如是心乞食無罪。第四句者。向檀越言。若人住在檀越寺。為不說名字故。不得波羅夷罪。令人疑者。此句易可解耳。言煩惱。若向白衣說煩惱盡。隨語得波羅夷罪。若空靜處說
