善见律毘婆沙-第19章

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。法師曰。夜叉顛狂與瞻顛狂。此無罪。後當說。如是失心捨戒。而不成捨。為苦逼迫者。苦刀已樱�以心悶故。而言捨戒。戒不成捨。或向受苦者說。以苦悶故。不解此說。不成捨戒。向天神者。地神為初。乃至阿咤貳杈天神。若向此諸神捨戒。戒不成捨。向畜生者。摩睺羅伽．迦樓羅．緊那羅．象．獼猴。及諸畜生。向此輩捨戒。戒不成捨。顛狂人向顛狂人。為不知故。戒不成捨。法師曰。向諸神捨戒其速知。何以故。為其大功德故。三因受胎所以速知。若此人轉心我欲捨戒。諸天神已自知。佛護人心易動勿令失戒。是故佛斷。勿向天神捨戒。於人中不斷。若共者若不共。若等例者不等例者。若向白衣若向出家。向解人捨戒。皆即成捨。若此人不解。皆不成捨。法師曰。我已說此義。善語者。何謂為善語。所以善人所行。是摩竭國語。若邊地安陀羅彌國語。而不解摩竭國語。或有餘國語。展轉相語皆悉不解。而教之。汝作如是言。若不知者。先教授令知。戲論言語。速急铡�言。我捨佛癡疙。如是諸捨戒。戒不捨。智慧人速急或铡�語。而不成捨戒。不欲捨而言捨。如人讀律無異。如人聞律如人誦律無異。教授無異。如此諸語不成捨戒。欲向說而不說。已有戒羸相。我今捨戒。不作是言。此是欲說而不說。向癡人說者。向老耄人說。向土像木像人說。或向野中小兒。或至不向說。如此語悉不成捨戒。法師曰。我今斷言。以一切隨方便。我今捨佛為初。即成捨戒。餘者不成捨戒。法師曰。今行不淨法為初。我今分別說義。如律本所說。行不淨法者。問曰。云何不淨法。答曰。非好法非善人法。野人法愚癡人法。如律本說。大罪乃至捉水於靜處二人。此惡法從句義。捉樱鼩v沙。悉成大罪。以水為端。是名為不淨行。於覆藏處者。靜處無人而行不淨行二人可爾。是名不淨行。問曰。何謂行不淨行。答曰。二人俱欲俱樂。亦言二人俱受欲。是名行不淨行。如律本所說。以男表置女表。以女表置男表。以男根內女根。若入一胡麻。風不至處濕處。若入如此處。得波羅夷罪。女根中四面當中央此五處。四邊及中央皆犯罪。男根亦有四邊當頭屈入。此六事若一一入。犯波羅夷罪。屈者。如屈指如稱頭。高低俱犯。若男根生疣死。不受樂突吉羅。覺樂者得波羅夷。以男根毛。手指頭若入者。得突吉羅。法師曰。此是行不淨法。何以故。此惡不善語。若諸長老。聞說此不淨行。慎勿驚怪。是沙門慚愧心。應至心於佛。何以故。如來為慈悲我等。佛如此世間中王。離諸愛欲得清淨處。為憐愍我等輩。為結戒故。說此惡言。若人如是觀看如來功德。便無嫌心。若佛不說此事。我等云何知得波羅夷罪偷蘭遮突吉羅。若法師為人講。聽者說者。以扇遮面。慎勿露齒笑。若有笑驅出。何以故。三藐三佛陀憐愍眾生金口所說。汝等應生慚愧心而聽。何以笑。驅出。乃至共畜生者。此是下極語。共畜生亦得波羅夷罪。豈況女人。法師曰。我次第而解。有足無足畜生。無足者蛇。有足者二足。下至雞上至金翅鳥。四足者。下至貓上至犬者。取蛇者。蚺蛇一切長者。其中三處。一一入如胡麻。得波羅夷。餘不堪者突吉羅。魚者。一切魚龜鼉鱉蛤等。亦如前說三處得罪。此中有小異。蛤口極大。若以男根內蛤口。而不足如內瘡無異。得偷蘭遮。若取雞烏鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處。應得波羅夷者得。應得突吉羅者得。若取貓者。狐狸狗猘亦如前三處得罪。波羅夷者。退墮不如。此是比丘罪。如律本所說。佛語阿難。佛為拔闍子結波羅夷戒已。成就如是。汝比丘得波羅夷罪。是名波羅夷。法師曰。若人犯此戒。名為波羅夷。是故於波利婆品偈言

　我說波羅夷　　汝當一心聽
　墮落是不如　　摺�背正法故
　不同一住處　　是名波羅夷　

此是犯波羅夷重罪。此人名為墮。亦言從如來法中墮非釋迦種子。於比丘法中不如。是名波羅夷。不共住者。不共行為初。法師曰。我當次第說罪。僧有四行。於戒壇中作四法事和合。是名一行。亦言五行波羅提木叉。應一處說波羅提木叉。無慚愧人不得入。於一眾僧事不得同入。驅出在外。是名不共住。是故律本說。不共布薩及諸羯磨。是比丘得波羅夷罪不應共住。律本說竟

如是已說次第戒句。若處處犯者。欲知分別。是故如來結此文句已。根入根不但人女。一切女亦如是。金銀女。此女非處若處。得罪者。我今當說。三女者。於三女根中。人女有三道。黃門有三。各有三根。有三男子波羅夷。十二處人男女。此易可解。二根黃門後自解說。人女有三根。畜生女亦三根。人女有三根。非人女有三根。畜生女有三根。二根黃門人非人畜生合九。人黃門非人黃門畜生黃門有二合六。人男子非人男子畜生男子合六。都合三十。若二處乃至入如胡麻子。行不淨行。得波羅夷。非欲心不成。是故律本中說。比丘不起心。如是初說。比丘者。此是行欲比丘。穀道者。是糞道。若比丘行婬。於糞道中入如胡麻。得波羅夷罪。非但己作。亦教人作。若行時已自受樂。罪亦不免。此皆用心。非餘事得罪。善人出家。若人捉令作不淨行。此比丘不樂一心護戒。此不得罪。後受樂得波羅夷罪。有怨家將女人至比丘所欲壞比丘。或以飲食誘。知識眷屬至比丘所。而作是言。大德。此是我等事。願大德為作。夜半將一女人。捉比丘推眠。或有捉比丘手捉頭捉腳者。而以女根穀道逼內比丘根。若此比丘三時受樂。得波羅夷罪。若精出亦犯不出亦犯。莫作是言。此我怨家捉而不得罪。心受樂便犯。若具四事。何謂為四。一者初入。二者停住。三者出。四者受樂。若初入不受樂。停住出時樂。得波羅夷。初入不樂停住不樂。出時樂亦得波羅夷。四時無樂不犯。不受樂者。如內毒蛇口。如內火聚中。是故律本說。出入不受樂。不得波羅夷罪。是故比丘坐禪。觀苦空無我不計身命。女人圍遶如火遶無異。於五欲中。如五拔刀賯�害無異。若如此者即無罪。初四事竟

如是四事已現。諸怨家將人女至比丘所。不但穀道得重罪。小便道口亦得罪。又時怨家將人女。或將竟夜不眠。或將醉女顛狂女或將死女。又怨家將女死尸野獸未食。法師曰。未食何等。未食女根。又將女死尸。女根多分在或少在。不但女根。穀道及口。或多分在少分在。不但人女。畜生女亦如是。於三處多分在少分在。二根男子二根黃門。或多分在少分在。此有四種如是無異。法師曰。人女有三道。於三道中三四。不眠女有三四。醉女有三四。顛女有三四。狂女有三四。死女多分在有三四。死女少分在有三四。死女餘少分在有三四。有二十七。非人女畜生女亦如是。合諸女八十一。二根黃門亦如諸女人無異。合八十一。黃門男子二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。合五十四。女如此都合二百七十處。此義易可解。多分在少分在。我當分別廣說。於師子國有二律師。此二律師共一阿闍梨。一名大德優波帝寫。第二名大德寫寫提婆。此二法師如恐怖處護律藏無異。優波帝寫有弟子極智慧。一名大德摩訶波頭摩。二名大德摩訶須摩。摩訶須摩已曾九遍聽律。摩訶波頭摩。與摩訶須摩俱共九遍聽受。復自覆九遍。是故最勝。大德摩訶須摩。九倒聽律已。捨阿闍梨渡江別住。大德摩訶波頭摩。聞摩訶須摩已渡江住。而作是念。此律師極大勇猛。其師猶在而捨師去往住處。是名最勇猛。若師猶在。應聽律藏及廣義疏。年年應受。非一過也。諷誦通利。是名律師恭敬於律。又一日。大德優波帝寫大德摩訶波頭摩為初。五百弟子。於初波羅夷中。說此文句而坐。是時弟子問師。大德。多分在得波羅夷罪。餘少分在得偷蘭遮。半分在云何。得何等罪。師答言。長老。如來所以結波羅夷。盡結不餘。若波羅夷處。結波羅夷罪。此皆是世間罪。非結罪。若是半分在成波羅夷罪。佛便應結。不見波羅夷影。唯見偷蘭遮影。若死尸中。佛結波羅夷。多分在得波羅夷罪。少分在得偷蘭遮。從偷蘭遮不見有罪。少分者。於死尸中。應知非生。若肉如指爪根皮或筋猶在根中。得波羅夷。若壞爛肉皮無有。猶有形摸。用入男根者得重罪。若形摸盡壞爛平如瘡無異。得偷蘭遮。從此狗噉離尸肉。若肉中行婬得突吉羅。若於死尸中一切盡噉。唯餘三道中行婬得重罪。若半分在少分在得偷蘭遮。若生身中眼鼻耳。又男根頭皮及傷瘡。若有欲心入一胡麻子。得偷蘭遮。餘身掖者得突吉羅。此是婬心。若死尸猶濕處。若於波羅夷處偷蘭遮。偷蘭遮處突吉羅。突吉羅處若有犯者。而隨犯得罪。若此尸膖脹爛臭諸蠅圍遶。從九孔膿出。若欲往而不堪。若於波羅夷處偷蘭遮。偷蘭遮處突吉羅。突吉羅處有行婬者。悉得突吉羅。畜生象馬＇牛*秦＇牛驢駱駝水牛。於鼻中行不淨。得偷蘭遮。一切眼耳瘡。得突吉羅。餘處者突吉羅。若死猶濕。於波羅夷處偷蘭遮。突吉羅處有犯者。隨其輕重得罪。若死尸膖脹如前說。得突吉羅。男子根頭皮中。或樂細滑。或樂行婬心。兩男根相拄。得突吉羅。若婬心與女根相拄。得偷蘭遮。此大義疏出。若比丘欲心。與女根相拄或口中。得偷蘭遮。為誰起。答曰。因六群比丘。爾時六群比丘。於阿寅羅波帝夜江邊。諸＇牛*秦＇牛度江泅。遂捉得角而行婬於角間。或行耳頸尾下背上。欲意而樱�。不分別說。佛告諸比丘。若欲意相樱�者。得偷蘭遮。此一切相疇量而取。不失此義。云何不失此義。若欲心以口與口。此不成婬相。得突吉羅罪。本無婬心。樂受細滑。以口與口。僧伽婆尸沙。以男根樱�女根外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根樱�外分。得偷蘭遮。樂受細滑得突吉羅。都合二百六十九。四種說竟。如是世尊。為護順從者。說二百七十四種。如來為欲遮將來惡比丘故。莫作是言。以物裹男根行婬言無罪。故作此事以遮正法。勿使當來成就於二百七十四種。取一四隔分別而現。有怨家將女人。欲壞比丘淨行。或以穀道水道口。以此二事而壞比丘。有隔無隔。有隔無隔者。以女三道。無隔者比丘根。法師曰。此事我當分別善說。有隔者。於女三道中。以物隔女根。或以樹葉。或衣或熟皮。或蠟或鉛錫。是名為隔。法師曰。隨得物而用隔。有無隔而入。無隔有隔。無隔無隔。有隔有隔。有婬心作。得波羅夷罪。若犯波羅夷得波羅夷罪。若犯偷蘭遮得偷蘭遮罪。犯突吉羅得突吉羅罪。若以物塞女根。於物上行婬。得突吉羅罪。若以物纏男根。以物頭內女根中。得突吉羅罪。兩物相樱�。得突吉羅罪。若以竹籚筒內女根。於筒行婬。若入樱�肉者。得波羅夷罪。若破筒兩邊樱�肉。亦得波羅夷罪。若以竹節遮男根頭。四邊著肉。亦得波羅夷。若於竹筒不樱�者。得突吉羅。如是一切罪相。汝自當知。隔四種竟。如是隔四分別說已。不但怨家將女人至比丘所。怨家將比丘至女人所。有隔無隔如前說。怨家四事說竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。或國王為初怨家。我今當說。此諸怨家。將女人至比丘所。或倩蚨嘤�男子。以欲事為樂。或樂