阿毗达磨俱舍论略释记-第24章
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有释云。寿量中问。得般涅槃。故名为中般。非中有也。论主破云。又无色界。
亦应说有中般涅槃。彼亦有寿量中间。般涅槃故。然无色界。无中般者。以嗢陀
南伽他中。说总集众圣贤。四静虑各十（注曰）初禅有十人。得初禅定业。为第
一人。又得初禅已。种解脱分善。为第二人。又得初禅已。现般为第三人。并前
七善士。为十人。二三四禅准斯数说也。三无色各七（于十中除中般三也）唯六
谓非想于前七中。又除上流。无上生故。准此颂文。无色界中。必无中般。故彼
所执。皆成虚妄。又大众部引一经颂。证无中有。颂曰。
再生汝今过盛位（注曰）有外道婆罗门。名再生。年老来见世尊。世尊呵
啧。汝今年老。已过盛位。胎外有五位。一婴孩。二童子。三少年。四盛年。五
老年也。至衰将近琰魔王（至衰老位）欲往前路。无资粮（无戒定慧资粮也）求
住中间。无所止（大众部云。此颂云中间无所止。明知无中有若有中有。即有所
止）论主释通云。此颂意显于彼人中。速归磨灭无暂停义。名无所止。或可有名
无所止。为至所生。亦无暂停。行无碍故。
俱舍论颂疏论本第八
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俱舍论颂疏论本第九
从此第三。诸门分别。总有十一门。就中有三。一明中有形状。二明眼等九
门。三明入胎门。且第一明中有形状者。论云。当往何趣。所起中有形状如何。
颂曰。
此一业引·故 如当本有形
本有谓死前 居生刹那后
释曰。上两句明形状。下两句释本有。此一业引故如当本有形者。此谓中
有。与当本有。同一业引。由业同故。中有形状。如当本有。谓本有是人形。中
有亦人形。余趣亦然。问于一狗等腹中。容有五趣中有顿起。既有地狱中有现
前。如何不能焚烧母腹。答彼居本有。亦不恒烧。如暂游增。况居中有。言游增
者。游十六增。彼无火也。又解。诸趣中有。虽居一腹。非互触烧。业所遮故。
又论云。欲中有量。虽如小儿年五六岁。而根明利。菩萨中有。如盛年时。形量
周圆。具诸相好。故住有中。将入胎时。照百俱胝四大洲等。（此明菩萨中有）
若尔何故。菩萨母梦。见白象子来入己右胁（难也）此吉瑞相。非关中有。菩萨
久舍傍生趣故（答也）如讫栗枳王梦。所见十事（讫栗枳王者。云作事王也）谓
大象井□。栴檀妙园林。小象。二猕猴。广坚衣。斗诤。白象相端严。具六牙四
足。正知入母胎。寝如仙隐林。如是所见梦。但表当来余事先兆。非如所见（已
上论文）解云。讫栗枳王。迦叶佛父。作此十梦。来白世尊。佛言此表当来释迦
如来遗法弟子之先兆也。王梦见有一大象。被闭室中。更无门户。唯有小窗。其
象方便。投身得出。尾犹窗碍。不能出者。此表释迦遗法弟子。能舍父母妻子。
出家而于其中。尚怀名利。如尾碍窗。又梦见一渴人。求觅水饮。便有一井。具
八功德。井随逐渴人。人不欲饮。此表释迦遗法弟子诸道俗等。不肯学法。有知
法者。为名利故。随彼为说。而犹不学。又梦见一人。将一升真珠。博一升□。
此表释迦遗法弟子。为求利故。将佛正法。为他人说。又梦见有人。将栴檀木。
博以凡木。此表遗法弟子。以内正法。博外书典。又梦见有妙园林。华果茂盛。
狂贼坏尽。此表遗法弟子。广灭如来正法园也。又梦见有诸小象。驱一大象。令
之出群。此表遗法弟子诸恶朋党。破戒众僧。摈斥有德人也。又梦见一猕猴。身
涂粪秽。溏突己众。众皆避也。此表遗法弟子。以诸恶事。诬谤良善。见皆远
避。又梦有一猕猴。实无有德。众共扶捧。海水灌顶。立以为王。此表遗法弟子
诸恶朋党举破戒僧。犹以为众首。又梦见一衣坚而亦广。有十八人。各执少分。
四面争挽。衣犹不破。此表遗法弟子。分佛正法。成十八部。虽有少异执。而真
法尚存。依之修行。皆得解脱。又梦见多人共集。互相征伐。死亡略尽。此表遗
法弟子。十八部内。各有门人。部执不同。互兴斗诤也。此之十梦。但表先兆。
非如所见。菩萨母梦见白象者。是善瑞先应非白象也。色界中有量如本有。与衣
俱生。惭愧增故。欲界中有不与衣俱。由皆宿习无惭愧故。唯有鲜白苾刍尼。由
本愿力。世世有自然衣。恒不离身。随时改变。乃至最后般涅槃时。亦以此衣。
缠尸焚葬也。本有谓死前居生刹那后者。本过去业所感之有。名为本有。此之本
有。在死有前。居生有后。中间诸蕴。为本有体。言生有者。初受生时一刹那蕴
也。言死有者。最后命终一刹那死蕴也。欲色二界。具足四有。若无色界。唯阙
中有。有余三有。
从此第二。明眼等九门。论云。已辨形状。余义当辨。颂曰。
同净天眼见 业通疾具根
无对不可转 食香非久住
倒心趣欲境 湿化染香处
天首上三横 地狱头归下
释曰。此有九门。同净天眼见者。第一眼境门。谓中有身。唯两眼境。一同
类眼见。五趣中有。各见自类也。二净天眼见。言净天眼者。修得天眼。极清净
故。能见中有。生得天眼。则不能观。以中有身极微细故。有余师说。天中有
眼。能见五趣。人中有眼。能见四趣。除天中有也。鬼中有眼。能见三趣。除人
天也。傍生中有眼。能见二趣。除人天鬼也。地狱中有眼。唯见自类也。业通疾
者。第二行速门。凌空自在。是谓通义。通由业得。名为业通。此通势用速故名
疾。中有获得最疾业通。上至世尊。无能遮抑。以业势力最强盛故。具根者。第
三具根门。一切中有。皆具五根。无对者。第四无碍门。对谓对碍。中有凌空。
金刚山等。所不能遮。故名无对。曾闻折破炎赤铁团。见有生虫故。不可转者。
第五不可转门。谓五趣中有。不可转也。人中有起。但往人趣。必不可令人中有
没。余中有起。天等亦然。食香者。第六所食门。中有以香为食。由食香故。名
健达缚。若少福者。唯食恶香。若多福者。妙香为食。非久住者。第七住时门。
婆娑师说。此住少时。一切中有。乐求生故。速往受生。必不久住。更有余师
说。极多七七日。尊者世友说。极至七日。法救大德说。时无定限。生缘未合。
中有恒存。故轮王中有。要至人寿八万岁时。方顿与果。以世尊说业力不思议
故。倒心趣欲境湿化染香处者。第八结生门。倒心者。此明中有先起倒心。驰趣
欲境。彼由业力所起眼根。虽住远方。能见生处父母交会。而起倒心。若男中
有。缘母起爱。生于欲心。若女中有。缘父起爱。生于欲想。翻此二缘。俱起瞋
心。故施设论云。时健达缚。于二心中。随一现行。谓爱或恚。彼由起此二种倒
心。便谓己身与所爱合。所泄不净。流至胎时。谓是已有。便生欢喜。此心生
已。中有便没。受生有身。若男处胎。依母右胁。向北蹲坐。若女处胎。依母左
胁。向腹而住。若非男非女。住于母胎。随所起贪。如应而住。必无中有非女非
男。以中有身必具根故。然中有身。或男或女。后胎增长。方作不男女。如上所
明。是胎卵生。余湿化生。今次当说。湿化染香处者。夫论受生。皆须起染。湿
化无胎。依何起染。故说湿生染香故生。谓远臭知生处香气。便生爱染。往彼受
生。业有胜劣。香有净秽。若化生者。染处故生。谓远观知当所生处。便生爱
染。往彼受生。业随善恶。处有净秽。于地狱趣。起倒心故。亦生爱染。谓彼中
有。或见自身领雨寒风之所逼切。见极热地狱。情欣暖触。投身于彼。或见自身
热风盛火之所逼害。见寒地狱。心欲清凉。投身于彼。先旧诸师。作如是说。由
先见彼造恶业时己身伴类。驰往赴彼。天首上三横地狱头归下者。第九行状门。
谓天中有。首正上升。如从坐起。人鬼傍生中有。行相还如人等。地狱中有。头
下足上。故有颂曰。颠坠于地狱。足上头归下。由毁谤诸仙乐寂修苦行。此上所
论。据人中死还生人趣。若通余趣。行相不定。故婆娑云。若地狱死。还生地
狱。不必头下足上。若天中死。还生天中。不必首上足下。若地狱死。生于人
趣。应首上升。若天中死。生于人趣。应头归下。
从此第三明入胎门。论云。前说倒心。入母胎藏。一切中有。皆定尔耶。不
尔。经言入胎有四。其四者何。颂曰。
一于入正知 二三兼住出
四于一切位 及卵恒无知
前三种入胎 谓轮王二佛
业智俱胜故 如次四余生
释曰。此两行颂。是第十一入胎门。一切入胎。不过四位。一于入正知者。
一入胎位也。唯知入胎。不知住出。二三兼住出者。二兼住者。二入胎位也。谓
知住胎。亦知入胎。三兼出者。三入胎位也。谓知出胎兼知住入。兼言为显后带
前故。四于一切位者。第四入胎位也。入住出位。一切不知。及卵恒无知者。此
前四位。唯说胎生。若卵生者。入胎等位。三时不知。名恒无知。恒无知同前胎
生第四位故。颂言及也。问如何卵生。言入胎藏。答谓卵生者。先必入胎。从初
名说。或可卵言据当名说。谓先入胎。后从卵生。说胎名卵。据当名说。如煮米
时。即言煮饭。据当名也。前三种入胎谓轮王二佛者。约人以配也。第一入胎。
谓转轮王。于入胎时。无倒想解。正知入胎。不知住出。第二入胎。谓独胜觉。
于入胎位。正知入住。不知出住。第三入胎。谓无上觉。入住出位。皆能正知。
言二佛者。独觉大觉也。业智俱胜故者。释前所以也。第一业胜。正知入胎。谓
转轮王。宿世曾修广大福故。第二智胜。正知入胜。谓独住觉。久习多闻胜思择
故。第三福智俱胜。谓无上觉。旷劫修行胜福智故。如次四余生者。如次两字。
配上业智俱胜。是轮王二佛也。四余生者。四谓第四入胎。即入住出位。皆不正
知。除前三种。余胎卵生。福智俱劣。皆是第四入胎位摄。
从此大文第二遮外道难。是数论胜论外道难也。论云。此中外道执我者言。
若许有情转趣余世。即我所执有我义成。今为遮彼。颂曰。
无我唯诸蕴 烦恼业所为
由中有相续 入胎如灯焰
如引次第增 相续由惑业
更趣于余世 故有轮无初
释曰。前一行。明无我。但有由惑业。相续入胎也。后一行。明生死轮转。
无我唯诸蕴者。无我者。正遮外道。谓外道执我。临命终时。能舍此蕴。于受生
时。能续余蕴。若无有我。谁能蕴续。故有我也。为破此执。故言无我。故论
云。内用士夫。此定非有。如色眼等不可得故（注曰）解云。外道执我。名为士
夫。如士夫用也。故论主破言。此定非有如色等五境。是现量知。眼等五根。是
比量知。汝今执我。非如色眼等现比量知。故不可得也。世尊亦言。有业有异
熟。作者不可得。谓能舍此蕴。及能续余蕴。唯除法假（注曰）解云。作者我之
异名也。众生生死。由业异熟。非由作者实我也。法假谓何（问也）依此有故。
彼有。依此生故�
