阿姜查__为何我们生于此-第5章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
侍飧庑┒嘉薰兀撬砩系慕暄ⅲ �
我们就如那只狼狗一样！我们的不满足是由于错误的知见！因为我们不训练对感官的约制，我们责怪是外在带给我们痛苦。无论我们住在泰国、美国或英国，我们都不满足。为什么呢？因为我们的内心里仍存有错误的知见，就是那样！不论我们走到哪里，我们都不快乐。
但是，就像那只狼狗，等疥癣治好后，无论它走到哪里，都将感到轻松愉快；我们也是如此，我常常这样子反省，也经常这样地教导你们，因为这点非常地重要！一旦我们对自己种种情绪的真相了解之后，我们就能达到真正的快乐了。无论是冷或是热，与多数人或少数人共住，我们都能知足；快乐不是凭藉着和我们相处的人有多少，而是来自“正见”。如果我们拥有正见，那么无论我们行居何处，我们都会是快乐的。但我们大多数人的见解都不正确，就如同一只住在粪便里的蛆！蛆住在肮脏的地方，吃的也是肮脏的，不过，这一切对蛆来说，却是无比舒适；假若你拿一根木枝将它从那堆粪便里驱赶出来，它会奋力挣扎地爬回它的家。同样地，当老师教我们要有正见时，我们反抗他的教导——他的教导使我们觉得很不舒服，于是就溜回我们的“粪堆”；因为唯有如此我们才会觉得舒适。我们都是如此！如果我们没有见到我们一切妄见的有害后果，那么我们便无法远离它们。修行不容易，因此，我们必须听从老师的教导，修行只是如此而已。
如果我们拥有“正见”，无论走到哪儿，我们都会是快乐的；我已经修行且看清了这些事。这几天有很多比丘、沙弥和居士来见我，如果我仍然不解，如果我仍然没有正见。我早就完蛋了！出家人正确的居所——清凉之地，正是“正见”本身。除此之外，我们不应该再寻求其他的了。
我们称它为“厌离”
意思是
远离感官上的执着和热望
我们了解
没有任何事物值得我们贪恋
了解本然之心
（一九七八年雨期安居期间，傍晚课诵后，对一群刚出家僧侣的开示。）我们修行的方法是：仔细地观看事物并且弄清楚它们：我们继续而不断，可是并不慌忙或匆促，但也不会太缓慢。那是逐渐摸索出我们的方向，然后将它归集的一桩事。不管如何，所有这归集在一起，是朝向某个目标——我们的修行有一个目标。
对于我们大部分人来说，当我们一开始修行时，除了欲望外，什么也没有。缘于希求，我们开始修行。在这个阶段里，我们的希求是错误的希求，那就是说，它是迷惑无知的，是杂有错误知见的需求。
假如需求中没有参杂错误知见，我们说，那是带有般若智慧（注一）的希求，不是无知的——那是具有正见的希求。像这种情形，我们说是由于一个人的殊胜或过去的积聚，并不是人人都是这样。
有些人不想要有欲望，或是希望没有欲望，因为他们认为修行是指向无欲的。然而，如果没有欲望，那就没有修行的方法了。
我们可以自己看清这一点。佛陀和他所有的弟子们为了止息烦恼去修行，我们必然希望去修行且必然希望止息烦恼，我们必然希望拥有心的平静且不想要有迷惑。然而，如果这个需求是参杂了错误知见的话，结果便只会给我们带来更多的困难。
每个人，包括佛陀在内，都是带着欲望开始去修行的——希望拥有心灵的宁静且希望没有迷惑和痛苦。这两种的欲望具有完全相同的意义。假使对这不了解的话，那么，想要脱离迷惑和不想要有痛苦两者，都会是烦恼的：这些都成了愚行——没有智慧的希求、欲望。
在我们的修行中，可以看到这个欲望，若不是感官耽着，便是自我苦行，那是非常冲突的。我们的导师佛陀，就是在这种左右为难的矛盾情况下被困住的；他依循了许多的修行法门，结果都离不开这两个极端。而今天我们也完全相同，仍然被这两个极端所苦，也因为这，我们不断偏离正道。
然而，这就是我们为什么必得要起步的原因。开始时，我们是凡夫俗子，有着作为人的烦恼，有着缺乏智慧的需求，和没有正见的欲望；如果我们缺少适当的了解，那么，两种欲望所行便会违逆我们。无论那是希求或是不希求，都仍然是爱执。如果我们仍然不了解这两桩事，那么，当它们生起时，我们便会不知如何去处理它们。我们会觉得往前走不对，往后走不对，但是我们还是不能停下来。无论我们做什么，只会发现更多的需求，这都是因为缺乏智慧和有爱执的缘故。
就在希求和不希求的当下，我们能了解到佛法。我们正追寻的佛法，就存在当下，但我们却看不到，反而坚持努力去停止希求。我们希望事情是某一个样子而不是其他的样子，或是，我们希望它们不是某一个样子而是其他的样子：其实这两桩事是一样的，它们同是两种极端的一部份。
或许我们可能不知道佛陀和他所有的弟子们有这种的希求，然而，佛陀了解希求和不希求。他明了它们单纯地只是心的活动，就像事情只是瞬间的出现而后消失。这类的欲望一直都持续着。当有智慧时，我们不会认同它们——我们除去了执着，得到了自由。无论那是希求或不希求，我们单纯地如此了解它：事实上，它只是自然的心的活动罢了。当我们仔细去观察，我们清楚地了解，这就是它的本然。
●每天经验的智慧
因此，在这里，我们“定”的修习将引导我们去了解，让我们举个例子来说吧！譬如一位渔夫，正在收拉有条大鱼的网。你能想像他收网的心情吗？如果他害怕这鱼逃脱，就会匆忙且开始努力地把网硬扯强拉，在他觉察之前，大鱼早已逃之夭夭，因为他太过使劲了。
从前他们会这样子说，他们会教导我们应该逐步渐进地来，小心地收网，以免让鱼儿逃脱。我们的修行也正是如此，用它逐渐地摸索出自己的方向，小心地会集，别漏失了它。有时，我们会觉得不想做它：也许不想看，也许不想知道，但是我们却要继续做下去，不停地摸索下去。这就是修行：如果我们想做，就去做；如果不想做，我们也一样要去做，我们就是要持之以恒。
如果我们对修行热心，那么，信仰的力量会给我们所做的带来精力；不过，在这阶段，我们仍然没有智慧。纵使我们精力充沛，仍然不能从修行中得到益处。这种情况可能会持续一段很长的时间，而且，我们无法找到正道修行，或是觉得“道”是不可能的事；于是我们便放弃了。
在这一点上，我们必须非常、非常小心，我们要用很大的耐心和毅力，正如网起大鱼一般——我们逐渐地摸索出我们的方向。我们小心地收拉鱼网，这努力将不会太困难，因此，不停下来，我们继续的收网；终于，一段时间后，鱼儿会累得停止挣扎，而我们便能轻而易举的捕获它了。通常它就是这样发生的，我们逐渐地修行，将它会集在一起。
依着这种方式我们做我们的思惟观想，如果我们没有任何特殊的知识，或在教理方面的学习，我们仍可以依据每天的经验观想。我们利用我们早已有的知识——这知识得自于我们每天的经验。这种知识对心来说是自然的；事实上，不管我们学习与否，当下我们早已有了心的真实性。不管我们有没有去探讨它，心就是心。这就是为什么我们说，不管佛陀出世与否，每件事物就是那个样子，每件事物早已依着它自己的本然存在了。这种自然的情况不会改变，也不会到任何地方，它就是那个样子，这叫做“真实法”。然而，假如我们不了解这个“真实法”，我们便无法辨识到它了。
所以，我们就以这种方式来修习“观想”吧！如果对经典并不特别专精，就拿“心”本身来学习和了解。我们继续不断地观照（按字义是与我们自己对话），对心之本然的了解将会逐渐生起，我们便不须要去强迫任何事物了。
●持续不断地精进
除非我们能停下我们的心，除非我们达到宁静，否则心将持续不断一如从前。也就因为这个缘故，导师佛陀说道：“只要继续地做，继续地修行！”或许我们会想：“如果我还不懂，怎么能做呢？”一直要到我们能如法地修行，否则智慧是不会生起的；所以我们说，只要继续地修行。如果我们不停地修行，我们便会开始去想到我们所做的事，我们会开始去思索我们的修行。
没有什么事是立即可成的，因此一开始，我们不能从我们的修行中看到任何的结果，这就像我常告诉你们，有人试图磨擦两根木棍取火的比喻。他对自己说：“他们说这里有火。”于是他开始使劲地磨擦。他很性急，不断地磨擦又磨擦，却总是没有耐心。他想要有火，不断想要有火，然而火却没来，于是他感到气馁，便停下来休息一会儿。后来他又重新开始，但进展很慢，所以他又停下来休息：到后来热量全没了，因为它持续的时间不够久。他就这样磨擦又磨擦，直到疲倦，整个停了下来；这也不单只是疲倦而已，而是他变得愈来愈灰心，以至完全地放弃。“这里根本没有火！”事实上，他一直在做，但是却没有足够的热量可以引发火；火一直都在那儿，只是他并没有坚持到底。
这类的经验造成禅修者在修行中气馁，因而使他不断地改变修行的方法。这类经验，也非常类似于我们自己的修行，对每个人来说都相同；为什么呢？因为我们仍被烦恼所黏着。佛陀也有烦恼，但他在这方面却有足够的智慧。佛陀和阿罗汉仍是凡夫的时候，也同于我们；只要我们仍是凡夫，便无法正确地思维。因此，当希求生起时，我们见不到它；当不想希求生起时，我们也见不到它。有时候，我们觉得有波动，有时候又觉得平静。当我们没有希求时，会有一种满足感，但却仍然有一种迷惑：当我们有所希求时，那会是满足与另外一种的迷惑。就是这样地混杂在一起。
●知道自己和知道他人
佛陀教我们要观想自己的身体，譬如：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤……，这全都是身体。看吧！他告诉我们，就在当下去观察，假使我们没有清楚地看到我们自己身上这些东西它们真实的样子，我们便无法了解到其他的人；我们不能清楚地看到别人，也就无法看清我们自己。而如果我们了解并且看清自己身体的本然，那么，对于别人的疑惑和猜疑也都会消失。这是因为，每个人的身和心都是相同的，而既然都一样，便不需要检视这世上所有人的身体——我们和他们相同。如果我们有了这种理解，负荷便会变轻；没有这种理解，我们所做的一切便只是增加另一种更重的负担。如果为了去了知其他的人，我们必须去检视整个世界上的每一个人，那是非常困难的，我们很快便会变得沮丧。
我们的戒律也类似于此，当我们在看戒律（出家僧人的戒条）时，会觉得很困难：因为我们必须持每一条戒，研究每一条戒，用每一条戒来检视我们的修行。只要一想到这，心中便会叫道：“啊，这是不可能的事！”我们研读了许多戒条所有的字义，若只是依文解义
