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第142章

中部经-第142章

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来耶?”
  世尊曰:“舍利弗!然者,阐陀比丘于汝面前记说无过咎耶?”
  舍利弗曰:“世尊!于普婆支罗有跋耆族村。彼处尊者阐陀之诸友家、诸同心之家皆唯有过咎之诸家也。”
  世尊曰:“舍利弗!实如是,阐陀比丘之诸友家、诸同心家皆过咎之诸家也。虽然,舍利弗!如是,我不皆言“有过咎。”舍利弗!有人若舍此身而执受他身者,我言“有过咎”也。阐陀比丘无如是,阐陀比丘无过咎而执刀。” 
  世尊如是说已,喜悦之尊舍利弗随喜世尊之所说。

第一四五 教富楼那经

  北传汉译 杂阿含一三、三一一(大正藏二,八九页。)佛说满愿子经(大正藏二,五O二页。)前半、杂阿含八、二一五(大正藏二,五四页。)
  富楼那比丘乞世尊教诫。世尊为彼说执着六境故苦恼生,不执着即无苦。佛更问富楼那欲往何处教化,彼答欲住教化西方输那国人。佛问输那国人乃凶暴而加害、不辞杀害之人民,对此如何应付。富楼那答,即任何危险,有觉悟忍耐安住,以辞世尊而住输那国,一夏而得五百之信者,自达三明,其后般涅槃。诸比丘以此事报佛,佛赞叹彼富楼那。

  如是我闻。
  一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时,尊者富楼那,日暮,从独住起而诣世尊之处。诣已,敬礼世尊坐于一面,坐于一面之尊者富楼那,如是白世尊曰:“善哉!世尊!请世尊为我略说教诫其法。我从世尊闻已,应独自隐栖、不放逸、诚心、劳力而住。”
  世尊曰:“富楼那!然者,应谛听,善思念,我当说之。”
  尊者富楼那奉答世尊:“如是,世尊。”
  世尊乃如是曰:“富楼那!有眼所识之诸色,此为可望、可好、可喜、可爱、俱欲者,当染着。若有比丘,欢喜、称说、乐着而住者,彼因其欢喜、称说、乐着而住故,喜生。喜之集故,富楼那!我言有苦之集。富楼那!有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法,此可望、可好、可喜、可爱、俱欲者,当染着。若有比丘,此欢喜、称说、乐着而住者,彼因其欢喜、称说、乐着而住故,喜生。富楼那!喜之集故,我说有苦之集。
  富楼那!有眼所识之诸色,此可望、可好、可喜、可爱、俱欲者,当染着。若有比丘,其不欢喜、不称说、不乐着而住者,于彼,其不欢喜、不称说、不乐着而住故,即喜灭。富楼那!喜之灭故,我言有苦之灭。富楼那!有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法,此可望、可好、可喜、可爱、俱欲者,当染着。若有比丘,其不欢喜、不称说、不乐着而住者,彼因其不欢喜、不称说、不乐着而住故,即喜灭。富楼那!喜之灭故,我言有苦之灭。
  然而,富楼那!汝受我如是略说之教诫于何国而住?”
  富楼那曰:“世尊!我奉受世尊如是略说之教诫,应于西方输那国住。”
  世尊曰:“富楼那!西方输那国那国之诸人乃凶恶。富楼那!西方输那国之诸人乃粗暴。富楼那!若彼西方输那国之诸人,呵骂、毁辱汝者,其时,富楼那!汝应如何?”
  富楼那曰:“世尊!若西方输那国之诸人,呵骂、毁辱我者,于我应如是:“此等西方输那国之诸人,实为贤者!此等西方输那国之诸人实为贤者!彼不至打掷我手耳!”世尊!其时应如是,善逝!其时应如是。”
  世尊曰:“富楼那!若复西方输那国之诸人打掷汝手者,富楼那!其时,而汝应如何?”
  富楼那曰:“世尊!若西方输那国之诸人打掷我手者,其时,我应如是:“此等西方输那国之诸人实是贤者!西方输那国之诸人实为贤者!彼等不至以棒打掷我耳!”世尊!其时应如是,善逝!其时应如是。”
  世尊曰:“富楼那!若复西方输那国之诸人以棒打掷汝者,富楼那!其时故应如何?”
  富楼那曰:“世尊!若西方输那国之诸人以棒打掷我者,其时我应如是:“此等西方输那国之诸人实是贤者!此等西方输那国之诸人实为贤者!彼等不至以笞杖打掷我耳!”世尊!其时应如是,善逝!其时应如是。”
  世尊曰:“富楼那!若复……以笞杖……应如何?”
  富楼那曰:“世尊!若西方输那国之诸人,以笞杖……彼等不至以刀打掷我耳!”……应如是。”
  世尊曰:“富楼那!苦复……以刀……如何?”
  富楼那曰:“世尊!若……以刀……不至以刹刀夺我生命耳!”……应如是。”
  世尊曰:“富楼那!若复……夺汝生命者……应如何?”
  富楼那曰:“世尊!若……夺我生命者,其时,我应如是:“世尊之弟子而为身体与生命之患恼、厌忌而有希求执刀者。然,我无希求而得执刀者。”世尊!其时应如是。善逝!其时,应如是。”
  世尊曰:“善哉!善哉!富楼那!富楼那!汝具足如是之忍夺、应得于西方输那国而住。富楼那!因此,今想汝是宜7时。”
  时,尊者富楼那欢喜、随喜世尊之所说已,从座起,敬礼世尊,行右绕礼,收座具,执持衣钵,游行彼西方输那国去。次第游行而入彼西方输那国。如是尊者富楼那!真正住西方输那国。时尊者富楼那于雨安居中,令五百优婆塞修行。于其雨安居中,令五百之优婆夷修行。于其雨安居中自证三明。于是尊者富楼那后至般涅槃。 
  时,有众多比丘,诣世尊之处。诣已敬礼世尊,坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘。如是白世尊曰:“世尊!彼名为富楼那之善男子,受世尊略说之教诫者命终矣。于彼有如何之趣,有如何之未来耶?”
  世尊曰:“诸比丘!善男子富楼那是贤者,彼行法之随法,又彼为我法故无恼。诸比丘!善男子富楼那!善般涅槃。”
  世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

第一四六 教难陀迦经

  北传汉译 杂阿含一一,二七五(大正藏二,七三页。)
  难陀迦为比丘尼详说六根六境六识之苦无常无我。更以譬喻说,教修习七觉支,应得漏尽解脱。世尊对难陀迦,为得比丘尼等之十分理解,说今日和明天亦应同一教诫。难陀迦翌日亦照前进行。世尊说五百比丘尼之最下者亦得预流果。想本经与法华经之女人授记相关连,最有兴味。应注意于此处已有五百比丘尼之数,特别是本经中,不说如法华经女人之变成男子而后成佛,唯记最先的第一果等,是应注目之处。

  如是我闻。
  一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时,瞿昙女摩诃波阇波提与五百比丘尼俱,诣彼世尊之处。诣已,敬礼世尊立于一面,立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提,如是白世尊:“世尊!请世尊教诚诸比丘尼。世尊!请世尊教诫诸比丘尼。世尊!请世尊教诫诸比丘尼。”
  其时,恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然,尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸比丘尼,时世尊告尊者阿难:“阿难!今日由顺次是谁教诫诸比丘尼?”阿难难曰.“世尊!依顺次,应是难陀迦教诫诸比丘尼,世尊!彼尊者难陀迦不愿依顺次教诫诸比丘尼。”
  时,世尊告尊者难陀迦:“难陀迦!应教诫诸比丘尼。难陀迦!应教诫诸比丘尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。”彼尊者难陀迦奉答世尊:“如是,世尊。”清晨着衣持钵、衣,为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已,食后由乞食归来,共一同伴至彼王园寺。彼等诸比丘尼见尊者难陀迦从远而来,见已,设座,且准备洗足水。尊者难陀迦坐于所设之座,坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦,坐于一面,尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰:“诸姊!应依问答为论说。此中若有所知者,对此应言:“我知。”若不知者,对此应言:“我不知。”而且对此或有疑惑、犹豫者其时应问我:“尊者!此是如何?”“如何是此义?”
  诸比丘尼曰:“尊者!我于圣8难陀迦圣难陀迦对我等所教述唯此即欢善满足矣。”
  尊者曰:“诸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或无常耶?”
  诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“然,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是苦。”
  尊者曰:“然,此无常、苦、变易法,对此汝等得善观察否?“彼为我所有,我是彼,彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
  尊者曰:“诸姊!此,汝等如何思惟?耳是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“单足常耶?或足无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“舌是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!无常。”尊者曰:“身是常耶?或是无常耶?”诸比丘曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“意是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼:“尊者!是苦。”
  尊者曰:“然而,此无常、苦、变易法者,对此如何得善观察否?“彼是我所有,彼是我,彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
  尊者曰:“彼如何之因?”诸比丘尼曰:“尊者!我等既善以如实正意见者,“如是此等之六内处是无常。”
  尊者曰:“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。”
  尊者又曰:“诸姊!此,汝等如何思惟?色是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“然而,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰:尊者!是苦。
  尊者曰:“然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察否?“彼是我所有,我是彼,彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然!”
  尊者曰:“诸姊!此,汝等如何思惟?声是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“香是常耶?或是无常耶?”诸比丘曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“味是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“触是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:尊者!是无常。”
  尊者曰:“法是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是苦。”
  尊者曰:“然而,此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察?“彼是我所有,我是彼,彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
  尊者曰:“彼如何因?”诸比丘尼曰:“尊者!我等即以如实正慧善见之:“如是,此等之六外处是无常。”
  尊者曰:“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者,即如是。”
  尊者曰:“诸姊!此汝等如何思惟?眼识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“然而,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是苦。”
  尊者曰:“然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察?“彼是我所有,我是彼,彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
  尊者曰:“诸姊!此,汝等如何思惟?耳识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“鼻识是常耶?或是无耶?”诸比丘尼曰

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