解脱之钥_阿姜查-第5章

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你得要坚持不懈地守持戒德和各种头陀行；　居家者也一样；　起码得守五戒。　努力自持；　约束自己的言行。　要尽最大的努力；　你的修持就会有进步。

不要只因为试了几次；　发现心智不能静下来；　就放弃奢摩他的修持。　那样的做法是错的。　你实在必须训练很长的时间。　为什么要花那么长时间呢？　想想看吧。心智已经游荡了多少年？　你没有修奢摩他；　度过了多少年？　思绪在心中升起；　把它朝这边拉；　你就奔过去了；　思绪把心往那边拉；　在那里繁殖起来；　你又奔过去了。　你要想终止心智的流动；　让它静止在当下；　两个月是不够的。　想一想吧。　要让心智平静地面对影响它的各种问题与事件；　平静地面对它所经历的各种思维客体；　需要多大努力。　你一开始修行时；　心智几乎没有什么稳固性；　一接触到一个思维客体；　就焦躁糊涂起来。　为什么焦躁呢？　因为它受到执取（tanha）的影响。　你不愿意让它思考。　你不愿意让它经历思维客体。　这种不愿意；　就是一种形式的执取。　它叫做vibhava…tanha（执取于非存在）。　你越不想感受焦躁糊涂；　就越鼓励和邀请它进来：　“我不要这个麻烦；　为什么它来这里？　我不要心智焦躁；　为什么会这样？”　

那就是了。　那就是想让心智处于平静状态的执取。　因为你不了解自己的心智。　就是那样。　你老是受到心智执取的羁绊；　还要花上老长的时间才意识到自己走错了。　你清楚地思考时；　就会看见；　这一切干扰与焦躁来的原因；　是你自己要它们来的！　是执取于不愿经历什么；　执取于宁静；　执取于不要焦躁不定问题就在这里；　这一切都是执取；　就象一块烧红的热铁。　

好了；　不用管别的；　你就管自己修吧。　每次你接触一个心智客体；　就去观想它。把它扔进无常；　苦；　无我这三个深沟之一里去；　对它进行观想；　探索。一般来说；　我们接触一个思维客体时；　它就刺激心智开始思考。这种思考是对接触到的思维客体的反应。普通的思考与智慧（panna）是很不相同的。普通的思考；本质上会不停地；　过分地进行下去。你经历的那些思维客体；　会领着你到处走；　你的思想就跟着去了。智慧的本性是终止这样的繁殖；　使心智静止下来；　哪儿也不去。　你只是个知觉者；　接受者。你在经历不同的心智客体时；　它们会产生不同的情绪；　你就对这个过程保持觉察；　最后；　你就能看见；　这一切的思考与繁殖；　担忧与评判；　完全没有任何实质；　也没有自我。　这都是无常；　苦；　非我。　这样修持；　就是从根本上切断一切繁殖；　看清楚它们都来自那三个特点。结果；　它就减弱下来；　失去影响力。　下一次你坐禅；　它升起来时；　或者无论何时你经历那种焦躁；　你就要观想它；　不停地观察它；　审视你的心智。

这个过程就好比放牛。有一头牛；　赶牛人；　和一处稻苗。　一般来说；　水牛喜欢吃稻苗；　这也是食物。你的心智就好比水牛；　你经历的思维客体；　就好比是稻苗。心智里那个　“知觉”；　就好比是赶牛人。修行实际上与这个没有什么不同。　想一想吧。　你放牛时在做什么？　你让它自己游荡；　但是总在留心它。　假如离稻秧太近了；　你就喊一声警告它；　水牛听见了；　就会停下来；　走回来。　但是你不能粗心大意。　假如它倔强；　不听警告；　你就得拿赶牛棍；　好好给它一下；　那样它就不敢靠近稻秧了。　但是你可别睡起晌午觉来。　要是你忍不住睡一下；　稻秧肯定就完了。　

修行也是这样。　你在观察自己的心智时；　是那个　“知觉”在作观察。　“那些会观察自己心智的人；　就能免落心魔（Mara）的陷阱。”　不过这个“知觉”也是心；　怎么会心在看心呢？　它在遭遇情绪与感情时是怎样的呢？　这样的想法会让你糊涂起来。心是一回事；　“知觉”是另一回事。但是这种知觉来自于那个心智。它知道心智的状态；　知道心智在经历思维客体；　知道心智与思维客体是分开的。心智的这个侧面；　就是佛陀所说的　“知觉”（that　which　knows）。　正是知觉在观察着心智。这个知觉；　也是智慧升起的地方。心智会表现为思想与观念。假如它接触一个心智客体；　就会去那里停下来；　与它处一段时间。　接触下一个客体；　又在那里停下呆一段时间。就好象那头水牛停一停吃点稻秧。无论它游荡到哪里；　你都得留心；　确保它不离开视野。　要是它靠近稻秧；　又不听你的喊叫；　就得不客气马上拿出赶牛棍来。　为了训练它；　你得强硬地对付它；　让它逆着欲望而行。

训练心智也一样。　一般情形；　它接触到一个心智客体；　马上就会抓住它。　它抓住客体时；　“知觉”就得教它。　通过明智的观照；　你必须训练心智；　对每个客体进行观照；　看它是有益还是无益。　你经历其它客体时；　以为它称心如意；　心智就奔过去抓住它。　因此　“知觉”得一次又一次地通过明智的观想来教它；　直到能把它们放下。　心智的宁静就是这样培养起来的。　你会逐渐发现；　无论你抓住什么；　它的本性都是不中意的。　结果是；　心智马上停止进一步繁殖。　它失去了追逐这些东西的欲望；　因为它不停地受到攻击批评。　你要毫不客气地对待它。　你得挑战它；　直到这些教导深入内心。　那就是训练心智的方法。　

我自从走进森林里禅修以来；　一直就是这样训练的。　我每次教僧众时；　也是这样教；　因为我要你们看见真相。　我不要你们只看书里的东西。　要你们亲身去看；　用你的心智去看；　你是不是已经从带杂染的思想中解脱出来。你一旦解脱了；　自己会知道。只要你还没有解脱；　就必须观照缘起的真相。一直观到你完全彻底了解为止。一旦有了洞见；　看穿了它们　；　就会自动超越。　有什么事发生了；　你卡在那里了；　就去观照它；　只要还没有超越它；　就不能放弃；　否则就不能进步。你得一次又一次作努力；　不要让心智溜开去。以我个人来说；　我是这样修持的。佛陀说；　智者是亲身了解者。　意思是；　你必须自己禅修；　从亲身经验中获得洞见。　你必须去了解和懂得这个自我。

假如你对自己的了解有信心；　信赖自己；　那么其他人批评你；　赞扬你；　你都会保持自在。　无论他们说你什么；　你依然平静；　没有烦恼。为什么你能这么放松呢？　因为你了解自己。假如你实际上值得批评；　可其他人却赞扬你；　你真相信他们吗？　不会；　你不会单单这样去相信；　你自己修持；　自己评判。　那些没有修持基础的人受到赞扬时；　就以为是真的；　于是高兴起来；　沉醉其中。同样；　你受到批评时；　就得自省；　自己检查。　他们可能不正确。也许他们说你错了；　其实是自己错了；　而你一点错没有。　假如是这样；　就没有必要对他们发怒；　因为他们讲的不真。但是；　假如他们所说是真的；　你确实有错；　也没有道理对他们发怒。　假如你能这样想；　就能完全自在；　没有烦恼；　因为你以佛法看待一切；　而不是盲目地对个人观点和偏好作出反应。

走中道

我是这样子修持的。这是修持的捷径。即使你来要同我对于佛法或者阿毗达摩进行争论；　我不会参与。与其争论；　我会给你这个理由；　让你充分思考。重要的是要理解佛陀的教导；　修行的中心是放下。要带着知觉去放下；　而不是毫无知觉；　象水牛奶牛那样对什么也不关心。那是不正确的。　你放下；　是因为你对常规的世界与概念有了洞见；　对不执取有了洞见。佛陀教导说；　开始时；　你得多练习；　多培养；　多亲近。他教导我们这样做。你应当尽量亲近佛；法；僧。他教导我们这样开始修持；　带着诚意与决心来靠近；紧紧抓住。

另外；　佛陀关于不要嫉妒别人的一段教导；　（在佛法传授上）有类似意义。他说；　人们应该靠自己的劳动成果谋生；　用自己的奶牛水牛和田地来养活自己。这样做；　就没有恶业。假如你取他人财产为生；　就会造恶业。许多人听了这个教导；　信服这个教导；　就去自食其力。这样做当然有一些困难和苦。有苦；　是因为他们得为自己的产业流汗。因此他们去看佛陀；　讲述自己的苦；　抱怨说；产业正是麻烦不快的源头。过去佛陀教导他们；　困难与麻烦来自竞争；　想获得本来属于别人的东西。因此他们理解成假如听从这个教导；　自食其力；　不靠剥夺别人；　那么一切麻烦就会解决了。可他们那样做时；　发现实际上麻烦与困难还是存在。因此这时候；　佛陀就把教导转到了另一个层次。他说实际上；　假如你执着任何事；　过分重视任何事；　无论是谁的东西都会导致苦。别人房子的着火接触起来是烫的；　自家房子着火接触起来也是烫的。那就是执着的天性。佛陀只能根据每个人的理解和智慧来教导。就好比教导疯人。你教疯癫的人时；　有时候适合给他一下电击；　因此你就这样做。只要人的心智还处在粗糙层次；　他们不会有念住或者智慧来理解教导。佛陀已经完成了自己的修持；　他就来对付我们的难题；　以有技巧的不同方式；　根据不同情形来教导人们。

在我的修持中；　曾经尝试各种不同方法来观照；　审查；　获得洞见。　我把性命放在了修行上；　因为我相信；　佛陀教导的正道；　正果；　涅磐真的存在。　这些事真的存在；　正象佛陀所讲的；　它们通过正确的修持确实能够达到。你必须敢于把自己推向极限；　敢于训练；　敢于观照；　敢于作出根本改变。要敢于亲身去修持。　

怎样去修持呢？　它的意思是要逆着你心智的倾向走。你的心智这样想；　佛陀却要你那样走；　它那样想；　佛陀却要你这样走。为什么佛陀教导说要逆着天性走呢？　因为在过去；　多少年了；　你的心智盖满了杂染。他教导说；　心智不可靠；　因为它尚未调伏；　尚未为佛法转化。　因为这个原因；　他说你不能信它。　只要还没有升起戒德与佛法；　就仍然不清净；　缺乏明彻的洞见。　你怎么能相信它呢？　他教导我们不要依靠尚未觉悟的心智；　因为它有杂染。　它一开始是杂染的奴仆；　但越来越久逐渐受到污染；　就成了杂染本身。　因此；　他教导我们不要信赖心智。

看看我们的寺院规矩和训练规矩；　这些都是让你逆着心性而行的（助缘）。　你违反心意做事；　就会有苦。　当然了；　一有点苦；　你就马上抱怨修行太难；　太麻烦了。　你说做不了；　但是佛陀却不那么想。　他认为；　有苦就说明修行正确。但是你却理解成；　修行走错了；　才导致了这些艰难困苦。你开始修行；　才经历一点苦；　就以为自己一定做错了。每个人都想要感觉良好；　但却不关心是不是修行的正道。你一旦开始反对杂染和执取；　苦就来了；　你以为自己做错了；　想停止。但是佛陀教导说；　你这样修行是对的。你刺激了杂染；　它发起热来；　翻搅起来；　但是你误解了；　以为是你自己在发热翻搅。　

佛陀说；　是杂染给搅动起来。这是因为杂染使修行困难；　你却不喜欢逆着杂染而行。你不观想这些事。一般来说；　人们会卡在两个极端之一：　或者耽于官感（sensual　indulgence）；　或者自我折磨。耽于官感的�