佛教圣典 关世谦居士-第6章
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——华严经第三四·入法界品
（七）佛的教法是让我们离开相反的两端，以觉悟中道不二的道理。如果你执取了相反两端的任何一边，即使那是善的、是正的，也是错误。
如果，人们的思想一味地固执于一切事物的变迁，这将陷入一种错误的想法。还有，如果固执于一切事物都是不变的想法，这也是根本错误的思惟。如果依然执著人我，这种想法是错误的，永久都无法脱离苦恼；如果执著无我，那也是一种错误的想法，这对学道亦无何助益。
复次，坚持一切事物都是苦恼，也是错误的想法；如果说一切事物只有快乐，这也是错误的想法。佛的教法是中道，是脱离两端而不偏不倚的。
——楞伽经等
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第三章 觉悟的种子
第一节 清净心
（一）人，有各色各样的种类，有私心小的，也有私心很大的；有聪明的，也有愚痴的；有禀性善良的，也有赋性恶劣的；有易于教化的，也有难以调伏的。
例如有：青、黄、赤、白各色各样的荷花在莲池中生长，在水中发育；有不冒出水面的莲花，也有停滞在水面上的莲花，更有离开水面不沾水的莲花。
这些差别外，还更有男女的区别，但在人的本性上是没有差别的。男的修道固然可得开悟，女的如果潜心学道也能达到觉悟。
——巴利本律藏大品一·五
学习御象之术，必须具有：信心和体力，加上勤勉和没有虚伪；此外，智慧亦更要紧。向佛陀学习，一开始对这五件事就是缺一不可。具备了这五件事，不论是男或女，学佛的教法并不是漫长而不可及；这是因为人们都各自具备了可以觉悟的本性。
——巴利本律藏小品五·二一
（二）在觉悟之道这方面，人们用自己的眼光去看佛，用自心去信仰佛。同样地，人在这生死的歧路上，流徙转动到今天，也就是这个心与眼。
国王将往讨伐入侵的贼寇，先探知贼穴的下落，该是首要之务。现在想要消除迷惘，必须先查明心与眼的所在之处。
人在室内一张开眼睛，首先进入眼中的是屋里的物体。其次，才能透过窗户看到外边的景色。眼睛不会连室内之物尚未见之，却只望到了外边的景色。
如果此身之内有心，首先应该详细知道的是，这身内的一切。但是，人们对身外之事的求知是无不详尽；对身内之事的认识，几乎都不甚了了。
还有，如果心在身体之外，身与心相互脱离，心所知道的事，身不知道；身所体会的事，心也不能晓得。但是，事实上心有所知，身也同惑；身有所感，心则尽知，所以在身之外不可能另有其心。那么，心的本体，到底在何处呢？
（三）原来，从任何人都不晓得始自何时的往昔，被业所羁绊系缚而迷上加迷的，有两种原因：
其一，以生死根本的迷惘心，作自己的本性想；其二，以觉悟本性的清净心，不晓得隐藏在迷惘心内自己所具备的种种。
握紧拳头，振开膀臂，眼睛所看的这个，心也知道是这个。但是，这所知的心，并非真实的心，而是判断事物的心。
判断事物的心是由欲望而起，判断个人状况的心，也是接触到缘而生起的心，不是真实的本体，而是变迁的心；把这个心，作实体之心的想法，自然会生起迷惑。
其次，伸开拳头，心晓得是拳头伸开了，这个动作，是手呢？还是心呢？抑或都不是呢？
手如果动，心也会动，而且在心动之余，手也会动。但是，那动的心，是心的表面，不是心的根本。
（四）一切人都有其清净的本心，它被外境由因缘而起的迷尘所覆盖，但是不论怎么说，它总是宾客，不是主人。
月亮短时间被云所遮掩，但总不会为云所污染，也不会为云所涌动。
因此，人不可以把浮尘般的迷心，作为自己的本性想。
而且，人亦儆醒于不动摇、不染污的觉悟本心，使其归向真实的自我。固执浮动的迷惘心，追求那颠倒的见解，使人总是彷徨在迷惘的十字路口。
人心迷惘和污染，是由欲望和接触外界的缘所变化而起。
这种缘的来和去都没有关系，一颗永久不动的寂静之心，才是人心的本体，也是人的主人翁。
房客虽说已经搬走，出租的房子可不能说不存在。依缘而生、而灭的“心机”之心虽说已经消失，其自体的我可不能说不存在。靠外缘变迁而作的种种应断，那不是本体之心。
（五）这里是一处讲座，太阳出来了，通室明亮；太阳沉没了，满室黑闇。
也许可以把光明还复太阳；把黑闇还复予夜。但若明了光明和黑闇的力量，却不能还复任何一方——那是心的本性，除了还复于本体之外，别无他途。
太阳出现了，见到光明，是一时之间的心；太阳沉没了，见到黑闇，也是一时之间的心。
如此情形，所谓明与闇，乃是受外缘所牵引，才生起分别明闇的心。分别明闇的心是一时之间的心，不是心的本体；那分别明闇能力的根本，才是心的本体。
被外缘牵引所生灭的善恶爱憎等念头，是积藏在人心由污秽所起的一时之心。
虽为烦恼的尘垢所包围，但未被染污；这未被污秽的，就是本来的清净心。
将水注入圆的容器中，即成为圆形；注入方的容器中，就成为方形。其实，水的本身并无圆形或方形，但是人们却健忘于此，而一味固执于水的形状。
看见善或恶、考虑到喜好或厌烦、想到有或无；被思考所役使、被见解所束缚、为追逐外界的事物所苦恼。
束缚的见解回复于外缘，通归于未被束缚的自性。身与心，没有任何遮蔽，才能达到自由自在的境域。
——首楞严经
第二节 隐藏的宝物
（一）清净的本心，换一句语汇来说，就是佛性，佛性就是佛的种子。
拿起一块透镜向著太阳，对准了艾草引火时，那火是从那里来的呢？太阳和透镜片的相隔，是那么遥远，两者虽然不能相接触，毋庸置疑地，太阳经由透镜，却能显现在艾草之上。复次，如果仅有太阳，艾草没有可燃之性，艾草是不会著火的。
如今，将艾草喻为生育佛的根本——佛性，佛智慧的透镜对准在上面，佛之火就是启开佛性的火种，就在喻为人类的艾草上燃烧起来。
佛喻作智慧的透镜，对准世间，启开这世间的火信，于是就燃烧起来。
（二）人们却背离了本来即具备的觉悟性，被烦恼的尘垢所执，事物善恶的体相将心缚住，因而时有不自由的慨嗅！
觉悟之心，人们本来就已具备，为甚么这样地横生伪许而隐没了佛性之光呢？如今，徒自在迷惘的十字路口彷徨呢？
从前，有名男子，一天早晨揽镜自照，惊异自己不见了头和脸。其实并非他没头没脸，而是他拿反了镜子，以镜背向脸，因此才看不到自己的头和脸。
想要达到觉悟，但没做到，因而深以为苦，这是愚痴，且无必要。因为觉悟中没有迷惘，在无限长时间中，被外界的混乱所动，描画著妄想，由妄想而造成迷惘的世界。
因此，如能平息妄想，自然就可以恢复觉悟。要知道，觉悟之外是没有妄想的。而且，不可思议的是，曾经觉悟过的人没有妄想，而又念念于尚未觉悟者。
——首楞严经
（三）佛性是无尽无限，纵使生为畜生或作饿鬼之苦，或者堕落地狱，佛性还是没有尽绝。
在肮脏的身体中、在污秽的烦恼之底，佛性之光被包藏或覆蔽著。
——大般涅槃经
（四）从前，有个人来到朋友家里，醉酒之后倒头便睡，朋友恰有急事忙于起程出外，友人为了担心这人日后的生计，把一颗价值连城的宝石，缝进他的衣领之中。这件事他并不知道，酒醒之后，起而继续流浪他乡，仍为衣食所苦。后来，四出游荡再度与旧友见面，朋友教示他说：“如有必要，你可以用我为你缝在衣领中的宝石啊！”
这个比喻所示，喻为佛性的宝石，包藏在表示贪嗔的烦恼衣领中，不为所污染。
——法华经第七·化城喻品、首楞严经
这是说，任何人没有不具备佛的智慧。有见及此，于是均自赞扬说：真了不起！人人都具备了佛的智慧和功德。
——华严经第三二·如来性起品
可是，人们被愚痴所蒙蔽，对事物的所见是颠倒的，因为自己见不到佛性。佛便教导人们说：“远离那妄想吧！要知道，你本来与佛没有不同啊！”
——大般涅槃经
（五）这里所说的佛，是已经成就了的佛，而人类则是将来要成的佛。除此之外，并无不同之处。
但是，虽然是将成之佛，因为还没成佛，认为好像已经成了道，这种想法也就犯了大错。
虽有佛性，不加以修行，还是无法显现出来，不能显现，就是尚未成就道业。
——梵网经
（六）往昔有位国王，召集很多盲人，叫他们摸摸大象，然后各自报告大象是甚么样子。摸到象牙的人说：“好像是一棵大人参。”摸到象耳的人说：“好像是一把大蒲扇。”摸到象鼻的人说：“好像是一根杵。”摸到象脚的人说：“好像是一盘小磨。”摸到象尾的人则回答说：“好像一根粗麻绳。”竟然无一人摸对这象的本体。
人们之所见亦复如斯，人们的一部分可以接触得到，但是能够说对他那本具的佛性，确非易事。
死而不失，想去寻找在烦恼中不为所污、而且永不泯灭的佛性，除了依循佛与教法之外，是永远得不到的。
——大般涅槃经
第三节 超脱
（一）这样一来，既说人有佛性，而认为这与外教所谓的“我”可能雷同，其实这是错误的。
认为是“我”，虽然是由执著心所思惟；但对觉悟者来说，“我”是必须否定的执著，佛性是必须开发的宝贝。佛性虽说近似于“我”，但不是所谓“我有”或属“我”的我。
想到有“我”，是把没有的东西想作是有，那是颠倒之见。不承认佛性，把有认为是无，也是颠倒的看法。
例如：幼儿生病去看大夫，医师处方投药，吩咐说：“服下药后，在没消化以前不要喂奶！”
于是母亲在乳房上涂了苦味的物料，藉以使孩子厌恶。稍后，服药被消化，洗净乳房，才继续喂奶。母亲这番作为，是出于疼爱孩子的慈育心所使。
正如此喻，祛除世间错误的想法，也为了祛除我的执著；虽说没有我，但因已经捐弃这种错误想法，回过头来再说有佛性。
“我”，是导向迷惘的；佛性，是通达觉悟的。
家里本来存有整箱的黄金，因为不知道，贫女过的是困苦的生活，一经把黄金挖掘出来交给她，生命完全改观；佛替每个人都开启了佛性，使他们发现。
（二）这样说来，人人都具备著佛性，何以还有贵贱贫富的差别，残杀、欺诈等惹人发烦的事件发生呢？
例如在宫廷中任职的力士，眉间装饰著一颗小的金刚宝石，和人家作角力竞技。交手拚斗之间，额上挨了一拳，打得宝石陷进皮肤里，日久发炎、生疮，力士以为那颗宝石被打�
