值遇三界法王大宗喀巴圣教愿文讲记-第4章
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大师的发菩提心不共教授、为尼马瓦、萨迦瓦、嘎俱巴所无。引生菩提心，
先要遮止现前五欲，已如上说。三心要沦说，遮止现世贪着，应思惟无常。大圆
满前方便四大科中，亦有无常。萨迦瓦的道果和嘎俱巴的大手印，也说内外情器
世间的无常，可是都比较粗。菩提道次第的无常，有三根本，每一根本各有三因
相，每一因相，各有无量经论成立，最后才得三决定。任其现世环境如何圆满，
亦能生起无常。第二要观生死过患、引生出离心。他派也说生死过患。但是只说
到八苦就完了。宗咯巴大师的教，更说有六苦三苦。并且对于行苦，特别说得彻
底。所以在由出离心引生菩提心的教中，也特为殊胜。说到直接生起菩提心的教
授，凡是未受过嘎当派影响的宗派，都只以四无量心引生菩提心。宗喀巴大师的
教，是集一切发菩提心教授之大成。有由月称、尊札果米传来的七重因果修法，
有由静天菩萨传来的自他换修法。金洲大师兼有二种修法，阿底峡尊者亲近金洲
大师十二年得到心传，宗喀巴大师继承阿底峡的传授。这些修法，在菩提道次第
里有显明的指示，马扯里面，还有秘密的修法所以是不共的教授。
下士道、中士道修法、观世间如火宅、观众生与自己同一痛苦，为拔众生苦
故，引生菩提心，即入上士道。发菩提心的次第、一修舍心——平等心。若无平
等心，对于众生，偏爱一部分、放弃一部分，纵有慈悲心，也只慈悲一类众生，
所以应先修起平等遍缘无贪嗔的心。要利益众生、应先修悦意慈心，觉得众生很
可爱乐，如像父母对子女作利益，主要的理由，就是觉得子女很可爱、生起悦意
的心。要先知道我对他们的好感、恶感，是因他对我作利益损害而生的。所以要
修知母、念恩、报恩，知道他人对我所作利益，每一件事皆应酬报，何况母亲的
恩无量无边。所以先修知母念恩，便能引生报恩的心。怎样去报恩呢？再观察一
切众生、好乐厌苦、与自己相同、引起平等心。观察利他的功德、与只自利的过
患，将自己的利益放在后，众生的利益放在前。一切众生的苦自己代受，自己的
善根，回向一切众生，这就是修自他换了。依班禅大师的供养上师法，出息之时，
想自己善根施与众生，入息之时，想众生的苦摄归自己，这又是秘密的修法。消
灭我执成功更快。更想度众生的事，我要担负起来，便是增上意乐。因度众生故，
想先成佛，就是菩提心。真实菩提心，都由先有假菩提心修成，不生勉强令生，
久久就成自然了。如学生习字，是慢慢学会的，那有一个小孩下地就同王羲之一
样会写字呢？大菩提心生起，佛果就在掌握中，三大阿僧劫不过一弹指。否则任
修什么法，也与成佛无关的。
以上所讲是菩提道次修行的一个总纲。菩提道次第，犹如一切佛法的库藏，
所学的佛法都可以归纳在里面。若没有这样好的法门，学多少佛法，也是茫无头
绪、毫无成功之望。有人嫌这种法门太迂缓，可是你跟着去行，走一步算一步，
比乱撞就快多了。所以假使我今天没有修风脉、观想、念咒，这一天未空过修，
若未修菩提道次第，就是空过了。因为出离心、菩提心、真空见，才是修行的心
要，才是道之正行，没有这三种，就是修到一一毛孔都会转大法轮也无益。有些
人以为念咒才是正行、这些只是加行，就把他放弃了，实在是大错误。
远离昏沉三摩地，如正量教所宣说。
修无分别不共他，愿遇善慧胜者教。
修定的过患有昏沉掉举二种、但是堕于昏沉的更多。因为堕在细昏沉中，实
在是在冲磕睡，自己还以为在入定呢？断除这些过失，如莲花戒论师的修次第论、
解深密经、瑜伽师地论、辨中边论都有善符正量的教授。现姑且只引辨中边论所
说：「远离五过失，勤修八断行」来解释。这种意思，在瑜伽声闻地也有，可是
瑜伽的文字非常古奥难懂。菩提道次广略二种都引有此文，并且引有其他经论。
定的体就是于善所缘，心一境性。远离掉举散乱，专一安住。远离昏沉，有
明了力。沉掉是定的障，带着障碍修定，修三百年也下会成功的。定所缘的境，
西藏有人以为修空就是修定，或是止观双运，实际并非如此。缘胜义谛为境，是
否止观，是另一问题。修空有止有观，不一定是止，修止也可缘世俗谛不一定缘
空。解深密经分别瑜伽品说，于十二部经多闻思惟，缘境心不散乱，引生身心轻
安，即以此为三摩地所缘境相。瑜伽师地论有「凋遍」、「善巧」、「净行」、
「净惑」四种所缘。或缘内身，或缘外境，乃至缘自骨、风、脉、本尊、种子字
或佛相，总之必有所缘，无所缘决不能生定心的。
五过失是，一、懈怠；二、忘念、三、沉掉；四、不作行；五、作行。懈怠
是推到三十年五十年后，再去闭关。或者说，等儿女长大了，才来修定。忘念，
是把所缘的忘掉了。掉有二种，一、掉举于可爱境，令心随逐，贪一分摄。二、
散乱，心不缘所应缘，趣向其他可不可爱的境。如缘佛修时，却缘菩萨。二者都
能障心安住。沉有二种：一、昏沉。愚痴所摄，令心无堪能性，是有覆无记或不
善。二、沉没。散乱心所摄，可通善心。集论说：散乱心亦摄善心故。瑜伽师地
论说：昏沉是沉没之因。修次说：沉没是于所缘境心不明了，如人入暗、忽无所
见。分粗中细三类，不明了为粗，虽不明了心尚清楚为中，明了清楚而无力为细。
或分二类，粗谓不明了，细谓无力、其差别甚难体验。起掉散时应观无常等可厌
的境，以为对治。起昏沉时应观可欣境，以为对治。这样修才是无分别止，是大
师不共的教。有过患不对治就是不作行。到毫无过患时，去作对冶，反扰乱定力，
是作行。
八断谓信、欲、精、进、轻安、正念、正知、作行、不作行。信等四种，是
对治懈怠的。由信修定的功德胜利，引生欲修定的心。由欲心引生精进，由精进
修定引生轻安，身心有堪能就不再发生懈怠了。修定的功德很多。大小乘都有五
道：资粮道、加行道、修道、见道、无学道。资粮道又分上中下三品。上品资粮
道，要有定才能圆满，资粮道以上的功德，都是由定引生的。在显教中，未生止，
不能生观，不能亲证真如。密教中生起次第未修成，不能修圆满次第。生起次第
分粗细二品，未得止，生起次第细品不能圆满，圆满次第更不能入门。纵修了也
不过薰习一点种子，粗分的生起次第，也要有离沉掉的心一境性，但不一定引生
轻安。所以修定在显密教中的地位，都很重要。神通智慧无量不共功德，都是由
定引生的，故应于定发起真正应当希求的心。
修定的资粮，是得定的因，也应说一说。瑜伽声闻地说的，有自他圆善法欲
等十三种。简单的，要戒清净、离五欲、远喧杂、少欲知足、正知过患、能作对
治、发起正当精进等。
正念是对治忘念的。忘念是忘失教授。正念是要心缘观境，刹那不忘，不仅
想得起而已若山南海北打妄想，不是忘念简直是散乱了。正知是于心不调驯，沉
掉生时，能够知道。就是住在正念中，同时抽出一分功能，观察自己。要起沉掉，
先就知道。若没有正知、自己打了妄想，还不知道。正知是正对治不知沉掉的。
作行，是于有沉掉时，发动对治行，正对治不作行。不作行，是已离沉掉修等舍，
正对治作行。
不作行于住心中，在第八住心以上的地位。九住心是：内住、等住，安住，
近住、调伏、寂静、极寂静、专注一趣、等持。摄心向内，令住所缘，谓之内住。
以思惟力令心相续，谓之等住。掉散之时，能摄心还住所缘，谓之安住。用功既
久，掉散力微，谓之近住。知定功德能对治疲厌，谓之调伏。起与定不相应的烦
恼，能对治，谓寂静。微细烦恼亦不起，谓之极寂静。心能相续住于所缘谓之专
注一趣。不再作对治、自能正安住所缘，引生轻安，谓之等持。此正教授极明显
也极正确。修定的人，应当依经论正教授去修，不可依自己心想盲修瞎练。
亿万智者莫能测，如实见说甚深义。
离地边见更无上，愿遇善慧胜者教。
缘起性空甚深的道理，有的人尽管通达五明证五神通有八大成就，也不能见，
不能说。诸大论师，谁能通达，谁不能通达，他们内心的契证，我们无从知道。
只可就他们的著作来判别。依中观的立场说，世亲、陈那也未必通达。能通达的
惟是龙树、提婆，佛护、月称、静天、龙智、马鸣数人。无著菩萨的著作瑜伽师
地论、集论、摄大乘论、属於唯识，但是三部分属於中观，如实性论疏是。经中
的授记，也说无著能将经论分为无数了不了义。所以无著应是通达空宗的。至於
陈那、法称、馨底巴（阿底峡之师）等，都不能算通达。辨了不了义论皈敬颂也
说，纵是多闻达因明的人，也不能通达。如第四代萨迦班只达及俄洛登喜饶，地
位相当於中国的玄奘法师，善巧因明，亦说诸法非有非无，佛说一切皆空，应加
观察简别。其说在西藏流行，以为究竟，乃属於自续派。修证高的如嘎俱派（马
巴洛杂瓦和米拉日巴的一派）第三代祖师打波那结，修俱生大手印，能神通变化，
於中观见也不能知不能说。莲花生大士能见能说，他到西藏，藏王和二十四位重
要大臣都皈依。可是他的教渐渐隐没了。宗喀巴大师出世、从惹达瓦和中观师于
听说非有非无的道理，不能肯定，自己多多忏罪集福感得文殊、龙树、提婆现身
教授，才造缘起赞、辨了义不了义论、菩提道次第、入中论注等书。现在的人对
於甚深中观正见，能见能说，都是大师的恩德。
本来各宗都有他自认为离二边的中道见，可是除应成派而外，都未有一点边。
甚么是应成派独能离的二边呢？应成派说，诸法惟是分别假立而有作用，若以为
惟是分别心安立的就不会有作用。必须稍有一点自性才会有作用，是最微细的不
共的常边。若以为分别假立，就没有因果，便是最微细的不共的断边。应成派安
立世俗谛完全由名言分别假立，离开这种分别所见就是胜义谛。其他宗派，或以
为没有无方的极微就是空，或以为没有即蕴离蕴的我就是空，或以为没有离心的
外境就是空，或以为没有独立的补特伽罗就是空，部非中观正见之所空。清辨静
命一派，以不错乱心显现为有的，安立为世俗谛，不是由不错乱心显现安立为有
的，安立为胜义谛。他承认有「本体有」、「自体有」，非分别安立的一分就是
应成派特别所空的。现在有些人学了空宗，没有了解，以为法性本体完全没有，
一切不执就是空，便落在无想定中去。或以为将身心器界忘完就是空，或者观自
己的心过去从何处来，未来往何处去，非黑非白，非长非短，了不可得，便以为
通达空性了
