南传长部经-第60章
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为正定。
诸比丘！此等名为苦灭道圣谛。
如是，于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依着，且不执着世间任何物。诸比丘！比丘如是，于四圣谛观法而住。
二二
诸比丘！实不管任何人，七年间如是修此四念处者，得二果中之一果，＇即＇于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立七年间＇之念＇。诸比丘！实不管任何人，于六年间，……乃至……五年间……乃至……四年间……乃至……三年间……乃至……二年间……乃至……一年间，如果修此四念处者，得二果中之一果，＇即＇于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立一年间＇之念＇。任何人七个月间如是修此四念处者，得二果中之一果，＇即＇于现法得究竟智， 或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立七个月间之念。实不管任何人，于六个月……乃至……五个月……乃至……四个月……乃至……三个月……乃至……二个月……乃至……一个月……乃至……半个月，如是修此四念处者，得二果中之一果，＇即＇于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立半月间＇之念＇。诸比丘！实不管任何人，于七日间如是修此四念处者，得二果中之一果，＇即＇于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。如叙述：“诸比丘！此为众生之清净，为度忧、悲，为灭苦恼，为得真理，为证涅槃，唯一趣向道，即：四念处，”为此而说此经。”
世尊如是说已，彼随喜之诸比丘，欢喜世尊之所说。
注：1 。“病是苦，”vyadhi pi dukkha于定本有＇ ＇括弧之记号。中部经典之分别圣谛经（saccavibhan ga sutta）无此句，出在相应部经典之转法轮品第二（Dhammacakkappavattanavaggo…dutiyo）想此句，应是由转法轮品取来，加添在此经。
二三 弊宿经
本经相当于北传汉译长阿含卷第六之弊宿经（大正藏一），中阿含卷第一六之蜱肆经（大正藏二六），并大正句王经（大正藏四五）。大约是叙述佛灭后的事情，文中很明了的记载者，于五部中约十种类，本经则其中之一，说示佛减不久，鸠摩罗迦叶教化婆罗门敝宿之问答事。而且其间问答之长，于经典中是很少见的，且在五百秩序之点上看，是可以与那先比丘经相比美的，婆罗门弊宿虽否定来世、化生之有情及善恶业果报之存在，鸠摩罗迦叶，善巧地举诸譬喻，以破其邪见之处，这真是杂多之论，使畅悦其心识，善解以美语，被谓善谈论，是谈论之一名手足人所共知的，并随从有五百比丘众，得窥见于其教团的地位。
一
如是我闻。一时，尊者鸠摩罗迦果行游拘萨罗国，与五百大比丘众俱，至斯波酝，名为拘萨罗城市。于此，尊者鸠摩罗迦果住斯波醯北之尸舍婆林。尔时，王族弊宿居住斯波醯。此城人畜繁盛，牧草、薪、水、谷类丰饶之王领地，由拘萨罗国王波斯匿所净施之领地。
二
尔时，王族弊宿怀如是之恶邪见：“如是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。时，斯波醯市镇之婆罗门、长者等闻：“实沙门瞿昙之弟子，沙门鸠摩罗迦果行游拘萨罗国，与五百大比丘众俱，来住斯波醯北之尸舍婆林。而彼尊者鸠摩罗迦叶，是博学、聪明、睿智、多闻、应机善辩、谈论，为有大名声之耆旧长宿阿罗汉。能见如是阿罗汉为幸也。”时，斯波醯城市之婆罗门、长者等，成群而队队相随，从斯波醯出发，同北方行进至尸舍婆林。
三
尔时，王族弊宿，于高楼上，作昼中之休息。王族弊宿见斯波醯城市之婆罗门、长者等，成群而队队相随，从斯波醯出发，同北方行往尸舍婆林。即问侍从者言：“侍从！何故斯波醯城市之婆罗门、长者等，成群而队队相随，从斯波醯出发，同北方行往尸舍婆林耶？”
“尊者！是沙门瞿昙之弟子，沙门鸠摩罗迦叶行游拘萨罗国，与五百大比丘众俱，来住斯波醯北方之尸舍波林。而彼尊者鸠摩罗迦果，博学、聪明、睿智、多闻、应机善辩、谈论，为有大名声之耆旧长宿阿罗汉。为见彼尊者鸠摩罗迦果，彼等而行往也。”
“然者，侍从！往斯波醯之婆罗门、长者等处，对彼如是言：“我尊者王族弊宿言：“卿等！请暂等待，王族弊宿亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶。”沙门鸠摩罗迦果，对蒙昧愚钝之斯波醯婆罗门、长者等，将教示：“如是有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”＇其实＇是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”时，彼侍从应诺王族弊宿：然，而往斯波酝之婆罗门、长者等处，对彼等如是言：
“我尊者王族弊宿如是言：“卿等！请暂等待，王族弊宿亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶。”
四
时，王族弊宿，被斯波醯之婆罗门、长者等所围绕而诣访＇住＇尸舍婆林之尊者鸠摩罗迦叶。至已，亲与尊者鸠摩罗迦叶问讯，交换殷勤敬意＇之语＇后，却坐一面。斯波醯之婆罗门、长者等亦向尊者鸠摩罗迦果敬礼而退坐一面；或亲向尊者鸠摩罗迦叶问讯，交换殷勤敬意＇之语＇后，却坐一面；或向尊者鸠摩罗迦果合掌低头，却坐一面；或告其姓名而却坐一面；或默然而坐一面。
五
坐于一面已，王族弊宿如是言尊者鸠摩罗迦叶：
“尊者迦叶！我是：“无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”之如是论者，如是见者也。”
“王族！我还未曾见，未曾闻如是论、如是见。何故如是论：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”耶？王族！然者，我今问卿，当随卿之意答之！王族！卿于意云何？此日月是此世耶？或他世耶？是天耶？或是人耶？
“尊者迦叶！此日月是他世而非此世、是天而非人。”
“然者，王族！依此论据，卿应如是相信：“如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”
六
即使尊者迦叶如是言，但我尚如是思惟：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
“王族！然者，卿有：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”之论据耶？”
“尊者迦叶！我有：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”之论据。”
“然者，王族！其如何耶？”
“尊者迦叶！今，于此我之亲友、知己、亲族、血缘者，是行杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，彼等他日罹病而苦恼、激痛。时，我知：“今彼等之此病应不能恢复。”我往彼等之处曰：“卿等！某沙门、婆罗门是如斯论、如斯见者：“杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱。”卿等实是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，若彼尊者沙门、婆罗门所言属真实者，卿等身坏命终之后，当生于恶趣、苦处、地狱。卿等若身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱者，即来我处，告：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。卿等实足为我所信用、信赖之人人也。由卿等所见之事，犹如我自己之所见。”然，彼等对我应诺：“是。”而不来告，又不遣使者来。尊者迦果！依此论据，我思惟：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
七
“王族！然者，我今问卿，当随卿之意答之。王族！卿于意云何？今，于此，卿之臣民，捕捉盗贼恶汉来示：“主君！此是盗贼恶汉，对彼，由主君之所欲而加刑罚之。”卿即如是命令彼等：“然者，汝等！以强索固缚此者之手于后，剃去头发，响打小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南门，于城南之刑场，以刎其首。”彼等应诺，即以强索固缚彼者之手于后，剃去头发，打响小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南门，坐于城南之刑场。时，彼盗贼＇言：＇“刑吏等！某村、某邑有我之亲友、知己、亲族、血缘者，等待我往言嘱彼等，返来＇始处刑＇，”＇彼＇能由 刑吏等得到哀愿之许可耶？或者刑吏等立即刎去哀愿者之首耶？”
“尊者迦果！彼盗贼＇言：＇“刑吏等！某村、某邑，有我之亲友、知己、亲族、血缘者，等待我往言嘱彼等，返来＇始处刑＇，其哀愿，不能得刑吏之许可。刑吏等当立即刎此哀愿者之首。”
“王族！彼盗贼是人，彼＇人＇向人间之刑吏等哀愿＇缓刑一时＇尚不许准，何况卿之亲友、知己、亲族、血缘者，而是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者之身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱，＇言：＇“狱卒等！请待我至我等王族弊宿之处，告之有他世、有化生之有情、有善恶业之果报已返来，”能由一狱卒者听许其哀愿耶？王族！依此论据，卿应相信：“如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”
八
“即使尊者迦叶如是言，我尚如是思惟．“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
“王族！于卿！尚有斯思惟 “如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”之论据耶？”
“尊者迦叶！我尚有斯思惟．“如斯无他世、无化生之有情、无善业之果报”之论据。”
“然者，王族！其如何耶？”
“尊者迦叶！今，于此有我之亲友、知己、亲族、血缘者，而是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离恶口、离绮语、不贪欲、不嗔恚、正见者。彼等他日罹病而苦恼、激痛。时，我知：“彼等之此病应不能恢复。”我至彼等之处如是言：“卿等！某沙门婆罗门是如是论、如是见者：离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离绮语、离恶口、不贪欲、不嗔恙、正见者，于身坏命终后，当生善趣、善处、天界。卿等实是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离恶口、离绮语、不贪欲、不嗔恚、正见者。若彼尊者沙门、婆罗门之所言属真实者，卿等身坏命终之后，当生于善越、天界。卿等！若卿等于身坏命终之后，生于善趣天界者，即来我处，告：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。卿等实足为我所信 用、信赖之人人也。由卿等所见之事，犹如我自己之所见。彼等对我应诺：“是，”而不来告，又不遣使者来。尊者迦叶！依此论据，我思惟：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
九
“然者，王族！我对卿举一譬喻，诸有智者，依于譬喻得解所说之义。王族！譬喻有人，坠落粪坑，身首皆没溺。时，卿如是命令臣下：“汝等！由彼粪坑救出其人。”彼等应诺：“是，”由彼粪坑救出其人。复次，卿又命令彼等言：“汝等以竹蓖拂拭彼人身体之粪秽。”彼等应诺：“是，”即以竹蓖拂拭彼人身体之粪秽。卿更如是令彼等：“汝等以黄土三次涂附彼人之身体。”彼等应诺：“是，”即以黄土三次涂附彼人之身体。卿更令彼等：“汝等以香油、细末三次涂附净洁彼人。”彼等以香油、细末三次涂附净洁彼人。复次，卿又对彼等如是言：“汝等调整彼人 之须发。”彼等即调整彼人之须发
