泰国南藏佛陀语录-第20章
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裕В捍速蕦Ρ惹鸲f。比丘既出家,雖所得之財利用物,數量甚少,無論好壞,皆當
珍惜,不可輕視,對他人所得之利,亦不望求得。如比丘望得他人之利,則心情
煩惱雜亂,不能入定,亦無有定力。三昧即定也。
一四七、不隨著樂境,不輕視他人,是名聰慧人,不輕信不厭。
裕В翰蛔≈鴬蕵分常嗖惠p視他人,自以為我勝於他,如是之人,乃是聰慧之人,
一定不輕信他人之言,有事必詳審考懀В嗖惠p易厭離,必忍耐處理。
一四八、若著於色欲,沈醉於諸欲;忘身有如魚,不知身入網。
裕В喝巳糌澲稚蜃盱陡鞣N欲事,則悅喜忘身,至死不悟;有如游魚已被禁在
網裡之中,而自己仍不知已被幽禁也。
一四九、已睡醒之人,不見夢中境;所愛人死去,猶如夢中境。
裕В簤糁兄常葱褧r之情感,在夢中發現,醒即消失,猶如自己所喜之人死去,從
法眼看來,亦是夢中之境。只因自己未悟道,妄執為真境,實則夢中與現世之境
,皆相同也。
一五○、於自妻不足,則必玩妓女,乃至他人妻,此為衰敗因。
裕В褐阌卸N:一為對日常食用之知足。二為不再從事邪淫。但貪淫之人,對於自
己之妻,仍不知足,復再尋玩妓女,又有姦淫他人之妻者。此為衰敗之因,終有
一日,受大苦害。
第十四 福 品
一五一、行福今生喜,來世亦歡喜,二世皆歡喜,達善趣更喜。
裕В焊J菢分颍鞲<醋鳂分颍瑢肀厥軜窡o疑。故此生此世作福,心必歡喜,
來生來世,必得受樂,心亦歡喜,將來壽終,往生善趣善地,更大歡喜矣。
一五二、作福此生悅,逝去亦悅喜,名二世悅喜,見業淨慶喜。
裕В鹤鞲W魃浦耍松汛笙矏偅湃ブ眨嗌笙矏偅蛑巳ケ囟ǜ鼧罚
名為二世悅喜,自己見自己之業清淨,更喜悅歡慶也。
一五三、應常常作福,歡喜而作福,因若積集福,必定引樂來。
裕В喝巳藨敵3W鞲#鞲r,又必心生喜樂,喜樂作福,福必厚大、所積集之福
必多,則必引帶喜樂到來。福是一切樂之因。
一五四、勿輕視小福,以為無報應,滴水能滿缽,積福福亦滿。
裕В河腥溯p視小福小善,以為作之無益,無有報應,不知一滴一滴之水,亦能積滿缽
。作福亦如是,小福小善,時時作之,日久即成大福大善。
一五五、朋友因時時,各需而為友,自己所造福,為來世之友。
裕В喝私杂信笥眩笥岩螂p方時時需要,互相幫助,而成朋友。但此乃一時一生之朋
友,至於作福積福,即可終生為友,又可作來世之友,比較現生之朋友,為更善
更美。
第十五 死 品
一五六、時日既過去,壽命亦漸減,眾生命亦盡,如河水速盡。
裕В喝瞬荒荛L生不死,長壽亦不過百年,故一日一夜之漸漸過去,壽命亦一日一夜漸
減,終必死去。其他一切有性命之動物,亦同人類一樣,終必死去,如江河之流
水,終有乾涸之日。
一五七、人壽命甚短,不可輕視壽,應如救頭燃,死神無不來。
裕В喝松鷫勖瑢嵣醵躺伲梢噪S時而死,故不可輕視壽命,以為年壽尚多,應急急
學道行善,如頭部被火燒燃,須急急救之。蓋死神必有一日到來,無有不來也。
一五八、老少賢愚等,各各向前行,向死威力境,各有死在前。
裕В喝藷o論老年、少年、賢人、愚人猶如行路,各各向前而行,行向死之威力之境,
各各皆有死在前面等候,終有到達死亡之日。
一五九、在空或在海,或在山谷中,皆不能避死,死無處不侵。
裕В喝思氨娚羲榔谝坏剑m在天空之中,或在大海之中,或在山谷之中,亦不能
避免一死。蓋天下無有一地方,死所不侵入也。
一六○、死神用欲花,制伏採花人,戀境不飽欲,令在威力下。
裕В褐T愛欲如花,美麗可愛,故採花貪欲之人甚多,戀著欲境,於欲不飽足。如是,
則有如在死神之威力內,可以隨時死去。
一六一、牧牛人持杖,趕牛往吃草,老死亦如是,趕眾生赴死。
裕В罕娚绮辉缲玻啾厝諠u衰老,時有疾病,終至於死。亦如趕牛之人,趕牛群到
處吃草。老及病,則趕大隊群生,達於死亡。此為一定之理。
一六二、陶工作土缽,最後必破滅,亦如眾生命,最後必死亡。
裕В禾展ぃ媚嗤了髦疗饔闷罚瑹o論或大或小、或厚或薄、或精或粗,用之既久
,最後必破裂滅壞。亦如眾生,無論大小、貧富、醜美、愚智,最後必歸於死亡
。
一六三、流水滿河岸,沖去岸邊樹,亦如諸眾生,被老死沖去。
裕В涸诤舆呏畼洌瑹o論大小種類,時日既久,則必被河水沖倒,隨水流去。亦如眾生
,無論大小族類,時日既過,亦被老及死沖去,亦洠в心苡谰瞄L活者。
第十六 言語品
一六四、應唯說美語,莫說諸惡語,美語得利益,惡語受苦惱。
裕В喝巳宋ó斨v說美妙悅耳之語,不應講說粗惡之語。因美好悅耳之語,能令一切利
益成就,而講說粗惡之語,則唯招來苦惱而已。
一六五、人人應當說,非苦惱因語,不侵害他語,而應說善言。
裕В貉哉Z乃發自口之聲音,言畢聲終,似無利害。但實則威力甚大,因言語而被殺害
,或破滅者甚多,因言語而能立己度人者亦甚多。故應說非造成苦惱原因之言語
,不說侵害他人之言語,應說善言、悅耳言,則必得善果。
一六六、不說太多語,不永遠沈默,遇時則應說,不含糊之語。
裕В喝吮仨氀哉Z,但說之太多,則令人討厭,但沈默不言,亦不合理。遇到應說之時
,則當明白說之,不可含糊,令人反不明白。
一六七、應說可愛語,人所喜樂語,善人聞粗語,亦答以悅耳。
裕В喝巳藨斦f可愛之語,必說人人所喜樂之語,能如此,實已甚善。但善人雖聞人
說粗惡之語,亦不以粗惡語回答,仍說悅耳之語答之,則更上善矣。
一六八、愚人說惡語,如用斧斬己,其斧所生處,即其所說處。
裕В河奕藭r常說無益之語,或說惡語傷人,因傷人而必受他人之報復,而被傷害,亦
如用斧斬殺自己。彼以為被他人之斧所傷害,其實彼所用之斧,究其來源,即愚
人所說之口及舌,並非來自他處也。
一六九、有作乃可說,無作則不說,賢者最能知,說而不作者。
裕В喝俗髟焐剖律茦I,應該作而不說,或者作後乃說,若無所作,或未有作,則不應
說。但人多未作先說,甚且說而不作,賢者最深知此理,遇有多說造善作善者,
則知彼為說而不作之人也。
一七○、被召作證人,為己或為他,為財而偽供,此是下賤輩。
裕В喝吮环ㄍ魍髯C人,或因某事而作證人,則必須據實而說,否則害人甚深。所
以,因自己之利益,或因他人情面關係、或因錢財,而偽言妄說者,則是下賤惡
人矣。
一七一、反讚應責罵,反罵應讚人,此以口作惡,無福且受罪。
裕В簩稇摲Q讚之人,反責罵之;對於應該責罵之人,反稱讚之。如是顛倒善惡,
以口作惡,不但無福可得,將來亦必受罪報也。
一七二、無益百偈語,不如聞一偈,能令人寂樂,更妙好殊勝。
裕В郝犅勔话倬錈o益之偈語,聽後終於無所利益,不如單聽一偈,聽後能寂樂放下,
更為妙好最勝,此乃定理。聽無益之語,不聽反是善事也。
第十七 精勤品
一七三、聰明有智人,以小資立身,亦如燃火人,初燃以小火。
裕В郝斆鞫兄腔壑耍m只有小小之財,亦能以此小小資財,立身建業,蓋有智也
。此亦如燃火之人,初時燃火,僅小小之火,久之漸增漸大,終成大火也。
一七四、不應令利益,隨時日捨去,因日時捨去,利益亦捨去。
裕В汗怅帟r時捨去,一去不返,應該得到之利益,亦隨時日捨去,亦終無回來之日。
故須日日時時,作有利益之事,不可任時日捨去。
一七五、於職位精勤,不放逸善理,適當養活命,能護所得財。
裕В喝巳巳缒軐蹲约旱墓ぷ髋c職位,勤勉不怠,對工作不粗心大意、不放逸,對於
事件又能妥善辦理,對於活命及生活職業亦適當合理,能如是,則對於資財,未
得者可得,既得者,則能永遠妥為保存,不致散失。
一七六、賢者能勇猛,遠離諸惡業,則如明眼人,能離崎嶇路。
裕В嘿t者聰明有智,平時能離諸一切惡業,又能勇猛作諸善業。如是,則如有明亮之
眼睛,於行路時,能選擇平坦之路,能離崎嶇之路也。
一七七、懈怠不精進,雖活一百年,不如能精進,而活一日者。
裕В盒傅卸柚耍匀徊痪谶M取,惟有日活一日,故雖活一百年之久,亦無所得
益。比較正善、精勤、進取、努力之人,雖然活一日,其所得之益,終比活一百
年之人為多也。
一七八、若人能如草,不畏寒與熱,則所作事業,能獲得福樂。
裕В憾枞俗魇拢棵客普喬鞖馓珶幔蛱缣恚傊亟韫释普啿蛔鳌5
能如草,不畏寒暑,日日時時工作,則必得福樂無疑矣。
第十八 篤信品
一七九、有信而有慧,住於法及戒,則亦能利益,無信諸親友。
裕В喝巳裟苷欧鸾蹋致斆髦腔郏帜馨沧§斗鸱鞍沧§稖Q戒,則此人對於不
信佛法之親戚朋友,亦能感動其心,使其皈依佛法,並使其得益。
一八○、樂見持戒人,喜聽妙法語,減去慳吝心,是名有信人。
裕В河行胖耍葱欧鸱ㄖ耍巳吮仨毾矘窌姵纸渲耍跋矘仿犅劽罘ㄖ裕
又能逐漸減去自己慳吝之心,如是,則可稱為有信之人矣。
一八一、有信有戒人,有名稱財產,無論往何處,必受人供養。
裕В河姓胖耍钟谐纸洌钟忻钌泼u,又有財產,則行往何處何地,必受當地
之人供養無疑,蓋如此善人,世間實少有也。
一八二、歡喜有信心,施飯食與人,此人現來世,皆必得飯食。
裕В喝巳粢詺g喜之心、正信之心,而施飯食與人,則所得福德甚大,於此現世及將來
世,必得善報、必得飯食,無饑餓貧窮之苦。
第十九 戒 品
一八三、戒是基本依,五妙法之母,一切法之主,故應令戒淨。
裕В河兴б溃瑒t必須持戒,因為五戒,為五妙法之母。五妙法,即大慈心、正命
(即正當生活)、離貪、諦實(即不妄語)及智,此五妙法,乃五戒所生,又是
一切善法之主,無五戒,則善業不能生。故人人必須令五戒清淨,不可破戒、犯
戒、污戒。
一八四、毀戒必受責,及損失名譽;護戒必有譽,永為人敬讚。
裕В捍颂幩f破戒,非受戒後破戒,乃至無戒之人。無戒之人,必受人責罵,亦無名
譽。但有戒及守護戒行